Yêu Thương & Đồng Cảm Trong Chăm Sóc Người Bệnh

Yêu Thương & Đồng Cảm Trong Chăm Sóc Người Bệnh

Tác giả: Lily de Silva

(*Tiêu đề do người biên dịch đặt)

“Người chăm sóc người bệnh là chăm sóc ta”, Đức Phật đã tuyên bố, khuyến khích các đệ tử về tầm quan trọng của việc chăm sóc người bệnh. Lời nói nổi tiếng này được Đức Thế Tôn nói ra khi Ngài phát hiện một vị tỳ kheo nằm trong y phục dơ bẩn của mình, bị bệnh kiết lỵ nặng. Với sự giúp đỡ của Ananda, Đức Phật đã rửa sạch và lau người cho vị tỳ kheo bệnh bằng nước ấm. Trong dịp này, Ngài nhắc nhở các tỳ kheo rằng họ không có cha mẹ hay người thân để chăm sóc, nên phải chăm sóc lẫn nhau. Nếu thầy bị bệnh, đó là nghĩa ụ của đệ tử phải chăm sóc thầy, và nếu đệ tử bị bệnh thì đó là bổn phận của thầy phải chăm sóc đệ tử bệnh. Nếu không có thầy hay đệ tử, thì đó là trách nhiệm của cộng đồng phải chăm sóc người bệnh (Vin.i,301ff.).

Trong một dịp khác, Đức Phật phát hiện một vị tỳ kheo có cơ thể phủ đầy vết lở, y phục dính vào cơ thể với mủ chảy ra từ các vết lở. Không thể tự chăm sóc mình, các tỳ kheo bạn đã bỏ rơi vị ấy. Khi phát hiện ra vị tỳ kheo này, Đức Phật đã đun nước và tự tay rửa sạch cho vị tỳ kheo, rồi làm sạch và phơi khô y phục của vị ấy. Khi vị tỳ kheo cảm thấy thoải mái, Đức Phật thuyết pháp cho vị ấy và vị ấy đã trở thành một vị A-la-hán, không lâu sau đó vị ấy viên tịch (DhpA.i,319). Như vậy Đức Phật không chỉ ủng hộ tầm quan trọng của việc chăm sóc người bệnh, mà Ngài còn nêu một tấm gương cao quý bằng cách tự mình chăm sóc cho những người bệnh nặng đến mức bị người khác coi là ghê tởm.

Đức Phật đã liệt kê những phẩm chất cần có ở một y tá giỏi. Người đó nên có khả năng cho thuốc, nên biết những gì thích hợp với bệnh nhân và những gì không. Người đó nên tránh những gì không thích hợp và chỉ cho những gì thích hợp với bệnh nhân. Người đó nên từ bi và nhân hậu, nên thực hiện nhiệm vụ của mình với tinh thần phục vụ chứ không phải vì mục đích thù lao (mettacitto gilanam upatthati no amisantaro). Người đó không nên cảm thấy ghê tởm đối với nước bọt, đờm, nước tiểu, phân, vết thương,  Người đó nên có khả năng khuyến khích và kích thích bệnh nhân bằng những ý tưởng cao thượng, bằng cuộc đàm đạo về Pháp (A.iii,144).

Ở đây đáng chú ý rằng người y tá được kỳ vọng không chỉ có hiệu quả trong việc chăm sóc cơ thể bằng cách cho ăn uống và thuốc men đúng cách, mà còn được kỳ vọng sẽ nuôi dưỡng tình trạng tinh thần của bệnh nhân. Chúng ta đều biết rằng sự tử tế của y tá và bác sĩ gần như có hiệu quả như thuốc men đối với tinh thần và sự hồi phục của bệnh nhân. Khi một người bệnh nặng và cảm thấy bất lực, một lời nói tử tế hay một hành động nhẹ nhàng trở thành nguồn an ủi và hy vọng. Đó là lý do tại sao lòng nhân từ (metta) và lòng trắc ẩn (karuna), cũng là những cảm xúc cao thượng (brahmavihara), được coi là những phẩm chất đáng ca ngợi ở một y tá. Kinh điển còn thêm một khía cạnh khác cho nghề điều dưỡng bằng cách đưa yếu tố tâm linh vào cuộc trò chuyện của y tá. Bệnh tật là lúc người ta đối mặt với những thực tế của cuộc sống và đó là cơ hội tốt để khơi dậy ý thức về sự khẩn cấp tâm linh ngay cả trong tâm trí duy vật nhất. Hơn nữa, nỗi sợ chết tự nhiên lớn hơn khi một người bị bệnh so với khi khỏe mạnh. Phương tiện tốt nhất để xoa dịu nỗi sợ hãi này là chuyển hướng chú ý sang Giáo pháp. Một y tá được kỳ vọng sẽ đưa ra hướng dẫn tâm linh này cho bệnh nhân mà họ chăm sóc như một phần không thể thiếu trong nhiệm vụ của y tá.

Trong Tăng Chi Bộ Kinh, Đức Phật mô tả ba loại bệnh nhân (A.i,120). Có những bệnh nhân không hồi phục dù có được chăm sóc y tế và điều dưỡng đúng cách hay không; có những người khác hồi phục bất kể có được chăm sóc y tế và điều dưỡng hay không; có những người khác chỉ hồi phục với sự điều trị và chăm sóc y tế thích hợp. Bởi vì có loại bệnh nhân thứ ba này, tất cả những người bị bệnh nên được điều trị y tế tốt nhất có thể, thức ăn thích hợp và chăm sóc điều dưỡng đúng cách. Chừng nào bệnh nhân còn sống, mọi thứ có thể nên được thực hiện để giúp họ hồi phục.

Theo một bài kinh khác (A.iii,56,62), bệnh tật là một trong những điều không thể tránh khỏi trong cuộc sống. Khi đối mặt với nó, tất cả các nguồn lực sẵn có cho một người, thậm chí cả các câu thần chú ma thuật, nên được sử dụng với hy vọng khôi phục sức khỏe. Ở đây câu hỏi liệu những cách thức như vậy có hiệu quả hay không không được thảo luận. Điểm dường như là vào lúc khủng hoảng, không có hại gì khi thử cả những phương pháp theo truyền thống được cho là có hiệu quả, nhưng không nhất thiết phải có niềm tin hay niềm tin vào chúng. Tất nhiên, những phương pháp như vậy không nên mâu thuẫn với lương tâm của một người. Nếu, mặc dù những nỗ lực này, cái chết vẫn xảy ra, thì người ta phải chấp nhận nó như một phán quyết của nghiệp với sự thanh thản và sự trưởng thành về triết lý.

Ở đây chúng ta được nhắc nhở về một giai thoại (MA.i,203) trong đó một người mẹ bị bệnh nặng cần thịt thỏ để chữa trị. Người con trai, thấy rằng thịt thỏ không có sẵn trên thị trường, đã đi tìm một con thỏ. Anh ta bắt được một con nhưng không muốn giết nó dù là vì mẹ mình. Anh ta thả thỏ đi và chúc mẹ mình khỏe mạnh. Đồng thời với ước nguyện này, sức mạnh đạo đức của người con đã mang lại sự hồi phục cho người mẹ. Truyền thống Phật giáo dường như cho rằng trong một số trường hợp nhất định, sức mạnh đạo đức có đặc tính chữa bệnh có thể hoạt động ngay cả trong những trường hợp y học chính thống thất bại.

Chương Thuốc men của Luật tạng Đại phẩm (Vin.i,199ff.) cho thấy Đức Phật đã nới lỏng một số quy tắc kỷ luật nhỏ để đáp ứng nhu cầu của các tỳ kheo bị bệnh. Mặc dù là một nhà kỷ luật nghiêm khắc, Đức Phật đã thể hiện sự thông cảm và thấu hiểu lớn lao đối với những người bị bệnh. Giá trị của sức khỏe đã được nhận thức đầy đủ và thậm chí còn được công nhận là lợi ích lớn nhất (arogyaparama labha, Dhp.204).

Đức Phật dạy rằng bệnh nhân cũng nên hợp tác với bác sĩ và y tá để được khỏe mạnh. Một bệnh nhân tốt như vậy chỉ nên dùng và làm những gì thích hợp với mình. Ngay cả khi ăn thức ăn thích hợp, người đó cũng nên biết số lượng thích hợp. Người đó nên uống thuốc theo đơn mà không cằn nhằn. Người đó nên thành thật tiết lộ các bệnh tật của mình với y tá có ý thức về nhiệm vụ. Người đó nên kiên nhẫn chịu đựng cơn đau thể xác ngay cả khi nó cấp tính và đau đớn (A.iii,144).

Các bài kinh cho thấy Đức Phật đã vận dụng ý chí và sự bình tĩnh lớn lao trong những dịp Ngài bị bệnh. Ngài trải qua cơn đau dữ dội khi một mảnh đá nhọn đâm vào chân sau khi Đề-bà-đạt-đa ném một tảng đá vào Ngài. Ngài chịu đựng cơn đau như vậy với chánh niệm và tự chủ và không bị cơn đau áp đảo (S.i,27, 210). Trong cơn bệnh cuối cùng của mình, Đức Phật cũng chịu đựng cơn đau thể xác lớn một cách chánh niệm và với lòng can đảm đáng ngưỡng mộ, Ngài đã đi bộ từ Pava đến Kusinara với người hầu cận tận tụy Ananda, nghỉ ngơi ở một số nơi để xoa dịu cơ thể mệt mỏi của mình (D.ii,128,134). Kinh Đại Bát Niết Bàn cũng thuật lại rằng Đức Phật từng chủ ý kìm nén một cơn bệnh nghiêm trọng ở Beluvagama và lấy lại sức khỏe (D.ii,99).

Có vẻ như những người phát triển tinh thần cao có thể kìm nén bệnh tật, ít nhất là trong một số trường hợp nhất định. Có lần Nakulapita đến thăm Đức Phật khi tuổi già, và Bậc Đạo sư đã khuyên ông giữ cho tâm trí khỏe mạnh mặc dù cơ thể yếu đuối (S.iii,1). Có đau đớn thể xác và tinh thần (dve vedana kayika ca cetasika ca). Nếu khi một người bị đau đớn thể xác, người đó lo lắng và thêm vào đó là đau đớn tinh thần, thì điều đó giống như bị bắn bằng hai mũi tên (S.iv,208). Một người phát triển về tâm linh có khả năng giữ cho tâm trí khỏe mạnh tương xứng với sự phát triển tâm linh của mình. Vì một vị A-la-hán đã phát triển đầy đủ về mặt tâm linh, vị ấy có khả năng chỉ trải nghiệm đau đớn thể xác, mà không có đau đớn tinh thần (so ekam vedanam vediyati kayikam na cetasikam, S.iv,209).

Một số bài kinh ủng hộ việc tụng đọc các yếu tố giác ngộ (bojjhanga) với mục đích chữa lành các bệnh tật thể chất. Trong hai dịp, khi các trưởng lão Mahakassapa và Mahamoggallana bị bệnh, Đức Phật đã tụng đọc các yếu tố giác ngộ và được ghi nhận rằng các vị tỳ kheo đã lấy lại sức khỏe bình thường (S.v,79-80). Có lẽ đáng chú ý rằng tất cả các vị tỳ kheo liên quan đều là các vị A-la-hán, và do đó đã phát triển đầy đủ các yếu tố giác ngộ. Bộ Tương Ưng Bộ Kinh về Giác Chi cũng thuật lại rằng có lần khi Đức Phật bị bệnh, Ngài yêu cầu Cunda tụng đọc các yếu tố giác ngộ (S.v,81). Đức Phật hài lòng với việc tụng đọc và người ta nói rằng Ngài đã lấy lại sức khỏe. Trong một dịp khác, khi vị tỳ kheo Girimananda bị bệnh nặng (A.v,109), Đức Phật thông báo cho Ananda rằng nếu một bài pháp về mười tri giác (dasa sañña) được truyền đạt cho vị ấy, vị ấy có thể sẽ khỏe lại. Mười tri giác là tri giác về vô thường, vô ngã, bất tịnh của thân thể, hậu quả xấu (của sự tồn tại thể xác), loại bỏ (dục lạc), tách rời, chấm dứt, chán ghét toàn bộ thế giới, vô thường của tất cả các pháp hữu vi và chánh niệm về hơi thở. Ananda đã học bài pháp từ Đức Phật và lặp lại cho Girimananda và người ta báo cáo rằng vị ấy đã hồi phục.

Có lần Đức Phật nghe nói rằng một vị tỳ kheo mới thọ giới không được biết đến nhiều giữa các đồng tu đang bị bệnh nặng (S.iv,46). Đức Phật đã đến thăm vị ấy. Khi thấy Đức Phật đến gần, vị ấy cựa quậy trên giường và cố gắng ngồi dậy, nhưng Đức Phật khuyên vị ấy đừng ngồi dậy. Sau khi ngồi xuống, Đức Phật hỏi thăm sức khỏe của vị ấy, liệu cơn đau có giảm bớt và không tăng lên. Vị tỳ kheo trả lời rằng vị ấy cảm thấy rất ốm yếu và cơn đau đang tăng lên chứ không giảm bớt. Đức Phật sau đó hỏi liệu vị ấy có bất kỳ sự hối hận hay ăn năn nào không. Vị tỳ kheo trả lời rằng vị ấy có rất nhiều hối hận và ăn năn. Đức Phật sau đó hỏi liệu vị ấy có tự trách mình vì vi phạm giới luật không. Vị ấy nói không. Sau đó Đức Phật hỏi tại sao vị ấy cảm thấy hối hận nếu không có lỗi vi phạm giới luật nào. Vị tỳ kheo trả lời rằng Đức Phật không thuyết giảng giáo lý vì sự thanh tịnh của giới đức, mà vì sự tách rời khỏi tham ái (ragaviragatthaya). Rất hài lòng, Đức Phật đã thốt lên Sadhu Sadhu để tán thưởng.

Sau đó Đức Phật tiếp tục thuyết giảng giáo lý cho vị tỳ kheo. Ngài giải thích rằng các giác quan đều vô thường, bất toại nguyện và vô ngã, do đó chúng không nên được coi là “tôi” và “của tôi”. Hiểu được bản chất thực sự của chúng, vị đệ tử cao quý trở nên chán ghét các giác quan. Khi lời giải thích về Pháp này được đưa ra, tầm nhìn về chân lý (dhammacakkhu) đã xuất hiện trong vị tỳ kheo; vị ấy nhận ra rằng bất cứ điều gì có bản chất sinh khởi đều có bản chất diệt tận. Nói cách khác, vị ấy đã trở thành một vị Nhập lưu, một người đã bước vào dòng thánh.

Theo Tương Ưng Bộ Kinh về Quả vị Nhập lưu, có lần Anathapindika bị bệnh rất nặng và theo yêu cầu của ông, Tôn giả Sariputta đã đến thăm (S.v,380). Khi được nói rằng cơn đau đang trở nên nghiêm trọng và tăng lên, Sariputta đã thuyết giảng một bài pháp nhắc nhở Anathapindika về các đức hạnh của chính ông. Sariputta giải thích rằng người phàm phu không được chỉ dạy, không có đức tin vào Phật, Pháp và Tăng và không tu tập các thói quen đạo đức tốt đẹp sẽ đi đến một trạng thái khổ đau khi thân thể tan rã. Nhưng Anathapindika có niềm tin bất động vào Phật, Pháp và Tăng, và đã tu tập các thói quen đạo đức cao quý. Sariputta nói với ông rằng khi những phẩm chất cao quý này được trân trọng một cách chánh niệm, cơn đau sẽ dịu đi.

Hơn nữa, Sariputta chỉ ra rằng những người phàm phu không được chỉ dạy đi đến trạng thái khổ đau khi thân thể tan rã vì họ không tu tập Con đường Bát chánh. Nhưng ngược lại, Anathapindika đã tu tập Con đường Bát chánh. Khi chú ý đến chúng và trân trọng những phẩm chất cao quý, cơn đau sẽ dịu đi. Người ta báo cáo rằng cơn đau đã dịu đi và Anathapindika đã hồi phục từ cơn bệnh đó. Đến mức Anathapindika đã ra khỏi giường và phục vụ Tôn giả Sariputta bữa ăn được chuẩn bị cho chính mình.

Tương Ưng Bộ Kinh về Quả vị Nhập lưu ghi lại một câu chuyện về một dịp khác khi Anathapindika bị bệnh (S.v,385). Tôn giả Ananda được mời đến bên giường bệnh và đã thuyết giảng một bài pháp. Ananda giải thích rằng những người phàm phu bình thường không được chỉ dạy, không có đức tin vào Phật, Pháp và Tăng và có những thói quen vô đạo đức sẽ bị nắm bắt bởi sự lo lắng và sợ hãi khi cái chết đến gần. Nhưng vị đệ tử cao quý có niềm tin sâu sắc vào Phật, Pháp và Tăng và đã tu tập các thói quen đạo đức không trải nghiệm sự lo lắng và sợ hãi cái chết. Anathapindika sau đó thừa nhận niềm tin bất động vào Phật, Pháp và Tăng, và tuyên bố rằng ông được ban cho đức hạnh không tì vết của một cư sĩ. Ananda thốt lên rằng đó thực sự là một lợi ích lớn lao khi Anathapindika đã tiết lộ sự đạt được quả vị Nhập lưu. Tuy nhiên, không được báo cáo liệu Anathapindika có hồi phục ngay lập tức hay không.

Đức Phật khuyên rằng một vị tỳ kheo không nên thư giãn năng lượng và quyết tâm tiến bộ tâm linh của mình ngay cả khi bị bệnh (A.iv,335). Có thể bệnh tình sẽ xấu đi, và trước khi điều đó xảy ra, cần phải cẩn thận để tiến bộ về mặt tâm linh càng nhiều càng tốt. Sau khi hồi phục từ một căn bệnh, cũng không nên chểnh mảng, bởi vì nếu có tái phát, cơ hội đạt được các chứng đắc tâm linh cao hơn sẽ giảm đi.

Phương pháp Phật giáo trong việc chăm sóc người bệnh, như đã thấy rõ từ các văn bản kinh điển được trích dẫn ở trên, rất coi trọng không chỉ việc chăm sóc y tế và điều dưỡng đúng cách, mà còn hướng tâm trí của bệnh nhân đến những ý nghĩ lành mạnh. Có vẻ như có một niềm tin rằng sự chú ý đến các chủ đề giáo lý, đặc biệt là việc tụng đọc các đức hạnh mà một người đã tu tập, được ban cho đặc tính chữa bệnh. Trong trường hợp của Đức Phật và các vị A-la-hán, việc tụng đọc các yếu tố giác ngộ đã khôi phục sức khỏe bình thường. Trong trường hợp của vị tỳ kheo Girimananda, người có lẽ không phải là một vị A-la-hán vào thời điểm bị bệnh, đó là một bài pháp về mười tri giác đã khôi phục sức khỏe tốt của vị ấy. Anathapindika là một vị Nhập lưu và một cuộc thảo luận về những phẩm chất đặc biệt của một vị Nhập lưu đã giúp ông hồi phục nhanh chóng. Có thể là khi một người được nhắc nhở về những phẩm chất tâm linh mà mình đã đạt được, niềm vui lớn lao sẽ nảy sinh trong tâm trí. Niềm vui như vậy có lẽ thậm chí có khả năng thay đổi hóa học cơ thể của một người theo hướng tích cực và lành mạnh.

Ở đây chúng ta được nhắc nhở về một giai thoại liên quan có trong Papañcasudani (MA.i,78). Một vị tỳ kheo trong khi lắng nghe Pháp đã bị rắn cắn. Vị ấy bỏ qua vết rắn cắn và tiếp tục lắng nghe. Nọc độc lan tỏa và cơn đau trở nên cấp tính. Vị ấy sau đó suy ngẫm về sự thanh tịnh không tì vết của hạnh kiểm đạo đức của mình (sila) từ khi thọ giới cao hơn. Niềm vui và sự hài lòng lớn lao nảy sinh trong vị ấy khi nhận ra bản chất không tì vết của tính cách mình. Sự thay đổi tâm lý lành mạnh này đã hoạt động như một chất chống độc và vị ấy đã được chữa lành ngay lập tức. Những giai thoại này dường như tiết lộ rằng khi sự chú ý được hướng đến các phẩm chất tâm linh của một người vào những lúc bị bệnh nặng, và niềm vui đạo đức trào dâng trong tâm trí do đó, các yếu tố thúc đẩy sức khỏe trở nên hoạt động trong cơ thể, có lẽ thông qua việc tiết ra các hormone phục hồi sức khỏe. Đó có thể là cơ chế mà nhờ đó các cá nhân tiến bộ về mặt tâm linh lấy lại sức khỏe khi các bài kinh thích hợp được tụng đọc.

Có rất nhiều tài liệu trong kinh điển Pali về việc tư vấn cho người hấp hối. Việc nói về cái chết với một bệnh nhân hấp hối không bị tránh né như một chủ đề không dễ chịu. Ngược lại, thực tế của cái chết và có lẽ là sự sắp xảy ra của nó được chấp nhận mà không có bất kỳ sự giả vờ nào và bệnh nhân được khiến phải đối mặt với triển vọng của cái chết với sự tự tin và bình tĩnh.

Lời khuyên mà Nakulamata đưa ra cho Nakulapita cực kỳ quý giá trong mối liên hệ này (A.iii,295-98). Có lần Nakulapita bị bệnh nặng và vợ ông, Nakulamata

nhận thấy rằng ông đang lo lắng và bồn chồn. Bà khuyên ông như sau: “Thưa ông, xin đừng đối mặt với cái chết trong sự lo lắng. Cái chết đau đớn đối với người lo lắng. Đức Phật đã nhìn xuống cái chết với sự lo lắng. Có thể ông lo lắng rằng tôi sẽ không thể nuôi sống gia đình sau khi ông mất. Xin đừng nghĩ như vậy. Tôi có khả năng kéo sợi và dệt vải, và tôi sẽ có thể nuôi dạy các con ngay cả khi ông không còn nữa. Có lẽ ông lo lắng rằng tôi sẽ tái hôn sau khi ông mất. Xin đừng nghĩ như vậy. Cả hai chúng ta đều sống cuộc đời trong sạch và lành mạnh theo cách cư xử cao quý của người cư sĩ. Vì vậy xin đừng lo lắng về điều đó. Có thể ông lo lắng rằng tôi sẽ bỏ bê việc phụng sự Đức Phật và Tăng đoàn. Xin đừng nghĩ như vậy. Tôi sẽ còn tận tâm hơn với Đức Phật và Tăng đoàn sau khi ông mất. Có lẽ ông lo lắng rằng tôi sẽ bỏ bê việc giữ giới. Xin đừng có bất kỳ nghi ngờ nào về điều đó. Tôi là một trong những người thực hành đầy đủ các thói quen đạo đức được tuyên bố cho người cư sĩ, và nếu ông muốn, xin hãy hỏi Đức Phật về vấn đề này. Có lẽ ông nghĩ rằng tôi chưa đạt được sự bình tĩnh tinh thần bên trong. Xin đừng nghĩ như vậy. Tôi là một trong những người đã đạt được sự bình tĩnh tinh thần bên trong nhiều như một người cư sĩ có thể đạt được. Nếu ông có bất kỳ nghi ngờ nào về điều này, Đức Phật đang ở tại Bhesakalavana, hãy hỏi Ngài. Có lẽ ông nghĩ rằng tôi chưa đạt được sự thành thạo trong giáo pháp của Đức Phật, rằng tôi chưa vượt qua nghi ngờ và bối rối mà không phụ thuộc vào người khác. Nếu ông muốn làm rõ những vấn đề này, hãy hỏi Đức Phật. Nhưng xin đừng đối mặt với cái chết trong sự lo lắng, vì nó đau đớn và bị Đức Phật chê trách.” Người ta báo cáo rằng sau khi Nakulapita được Nakulamata khuyên bảo như vậy, ông đã lấy lại sức khỏe, và căn bệnh đó đã qua đi, không bao giờ tái phát. Sau đó toàn bộ sự việc này được kể lại cho Đức Phật, Ngài đã khen ngợi Nakulamata vì lời khuyên sáng suốt của bà.

Tương Ưng Bộ Kinh về Quả vị Nhập lưu chứa đựng một bài pháp quý giá về vấn đề tư vấn cho người hấp hối (S.v,408). Có lần Mahanama người Thích Ca hỏi Đức Phật làm thế nào một cư sĩ khôn ngoan nên khuyên bảo một cư sĩ khôn ngoan khác đang hấp hối. Ở đây cần lưu ý rằng cả người tư vấn và bệnh nhân đều là những Phật tử cư sĩ khôn ngoan. Đức Phật đã thuyết giảng một bài pháp hoàn chỉnh về cách thức thực hiện điều này. Đầu tiên, một cư sĩ khôn ngoan nên an ủi một cư sĩ khôn ngoan đang hấp hối với bốn sự đảm bảo: “Hãy an tâm, bạn của tôi, bạn có niềm tin bất động vào Phật, Pháp và Tăng, rằng Đức Phật đã giác ngộ hoàn toàn, Pháp được tuyên thuyết khéo léo và Tăng đoàn được rèn luyện tốt. Bạn cũng đã tu tập hạnh kiểm đạo đức không tì vết dẫn đến định tâm.”

Sau khi đã an ủi bệnh nhân với bốn sự đảm bảo, người đó nên hỏi liệu họ có còn luyến lưu gì với cha mẹ không. Nếu họ nói có, nên chỉ ra rằng cái chết chắc chắn sẽ đến dù họ có luyến lưu với cha mẹ hay không. Do đó, tốt hơn là từ bỏ sự luyến lưu đó. Sau đó, nếu họ nói rằng họ từ bỏ sự luyến lưu với cha mẹ, họ nên được hỏi liệu họ có luyến lưu gì với vợ con không. Với lý lẽ tương tự, họ nên được thuyết phục để từ bỏ sự luyến lưu đó. Sau đó họ nên được hỏi liệu họ có luyến lưu gì với những thú vui của các giác quan không. Nếu họ nói có, họ nên được thuyết phục rằng những thú vui thiên giới là cao thượng hơn những thú vui của con người, và nên được khuyến khích khao khát những thú vui thiên giới. Sau đó họ nên được dẫn dắt dần dần lên thang bậc của những thú vui thiên giới và khi họ đến cõi trời cao nhất của cõi dục giới, sự chú ý của họ nên được chuyển hướng đến cõi Phạm thiên. Nếu họ nói rằng họ đã quyết tâm đạt được cõi Phạm thiên, họ nên được khuyên rằng ngay cả cõi Phạm thiên cũng được đặc trưng bởi vô thường và sự tái sinh. Do đó tốt hơn là khao khát sự chấm dứt của sự tái sinh. Nếu họ có thể thiết lập tâm trí của mình vào sự chấm dứt của sự tái sinh, thì Đức Phật nói, không có sự khác biệt giữa họ và vị tỳ kheo đã được giải thoát.

Đây, không nghi ngờ gì, là hình thức tư vấn cao nhất có thể được đưa ra cho một người rất tiến bộ đang hấp hối bởi một người cũng tiến bộ về mặt tâm linh. Rất rõ ràng từ bài pháp rằng bệnh nhân phải là người tiến bộ như một vị Nhập lưu, vì bốn sự đảm bảo hoặc các yếu tố an ủi được đề cập ngay từ đầu bài pháp là giống hệt với các phẩm chất của một vị Nhập lưu.

Tương Ưng Bộ Kinh về Citta chứa đựng một giai thoại thú vị về cái chết của một đệ tử cư sĩ học thức tiến bộ về mặt tâm linh (S.iv,302). Citta gia chủ là một vị Bất lai (anagamin, A.iii,451). Khi ông bị bệnh nặng, một nhóm chư thiên rừng mời Citta đặt tâm trí vào việc trở thành một vị vua quay xe (cakkavattiraja) vì những nguyện ước của người có đức hạnh sẽ thành hiện thực. Ông từ chối, nói rằng điều đó cũng vô thường. Mặc dù đang nằm trên giường bệnh, ông vẫn khuyên bảo những người thân của mình, những người đã tập trung xung quanh ông, về tầm quan trọng của việc tu dưỡng đức tin vào Phật, Pháp và Tăng, và về tầm quan trọng của lòng bố thí, sau đó ông qua đời.

Theo Tương Ưng Bộ Kinh về Quả vị Nhập lưu, có lần Đức Phật đến bên giường bệnh của Dighavu, người đệ tử cư sĩ đang hấp hối (S.v,344). Bậc Đạo sư khuyên ông tập trung chú ý vào niềm tin không lay chuyển vào những phẩm chất cao quý của Tam bảo và quyết tâm rằng ông sẽ được ban cho hạnh kiểm đạo đức không tì vết. Dighavu trả lời rằng những phẩm chất này của một vị Nhập lưu đã có sẵn trong ông. Sau đó Đức Phật khuyên ông hãy thiết lập vững chắc trong những đức hạnh đó và phát triển sáu phẩm chất dẫn đến sự hiểu biết, đó là: tri giác về vô thường của tất cả các pháp hữu vi, sự bất toại nguyện của tất cả những gì vô thường, vô ngã của những gì bất toại nguyện, tri giác về sự loại bỏ, sự tách rời và sự chấm dứt. Dighavu trả lời rằng những phẩm chất này cũng có trong ông, nhưng ông lo lắng rằng cha mình sẽ buồn khi ông qua đời. Sau đó Jotipala, cha ông, khuyên ông đừng lo lắng về điều đó, mà hãy chú ý đến những gì Đức Phật nói. Đức Phật, sau khi khuyên bảo ông, đã rời đi và Dighavu qua đời không lâu sau đó. Sau đó Đức Phật tuyên bố rằng Dighavu đã qua đời như một vị Bất lai.

Bà-la-môn Dhananjani là một người thu thuế vô lương tâm, bóc lột cả vua và dân chúng (M.ii,184-96). Tôn giả Sariputta có lần gặp ông và khuyên bảo ông về những hậu quả xấu của một cuộc sống bất chính. Không lâu sau đó Dhananjani bị bệnh nặng và Sariputta được mời đến bên giường bệnh. Khi được hỏi về sức khỏe, Dhananjani thông báo cho Sariputta rằng ông bị đau đầu không chịu nổi. Sariputta sau đó đã tham gia vào một cuộc trò chuyện, dần dần thu hút sự chú ý của ông từ các cõi thấp đến các cõi cao hơn cho đến tận cõi Phạm thiên. Sau khi đã chuyển hướng sự chú ý của bệnh nhân gần chết đến cõi Phạm thiên, Sariputta tiếp tục giải thích con đường dẫn đến việc đạt được cõi Phạm thiên, cụ thể là sự phát triển đầy đủ của các phạm trú – từ bi hỷ xả – để lan tỏa khắp mọi phương. Vào cuối bài pháp, Dhananjani yêu cầu Sariputta chuyển lời kính lễ của ông đến Đức Phật. Sariputta ra đi và không lâu sau đó Dhananjani qua đời. Người ta báo cáo rằng ông đã tái sinh vào cõi Phạm thiên. Sau đó khi vấn đề này được kể lại cho Đức Phật, Ngài đã thấy lỗi ở Sariputta vì đã không dẫn dắt Dhananjani tiến xa hơn trên con đường tâm linh.

Bài kinh này cho thấy rằng một người đã từng vô lương tâm trong cách cư xử của mình cũng có thể được hướng dẫn đến một kiếp tái sinh hạnh phúc hơn bằng cách tư vấn trong thời kỳ quan trọng ngay trước khi chết. Rất khó có thể tin rằng bất kỳ và mọi kẻ làm ác đều có thể được hướng dẫn như vậy để tái sinh vào một cõi hạnh phúc. Có lẽ những phẩm chất tốt của Dhananjani đã vượt trội hơn những hành vi xấu của ông (Dhp.173) và đó có thể là lý do tại sao có thể dẫn dắt ông đến tái sinh vào một trạng thái hạnh phúc bằng lời khuyên được đưa ra bởi một vị A-la-hán cao quý vào giờ phút lâm chung.

Điều này có thể đã xảy ra có thể được suy ra từ các sự kiện được báo cáo trong bài kinh (M.ii,185). Sariputta đã hỏi về lòng nhiệt thành tâm linh của Dhananjani, ngay sau khi hỏi thăm sức khỏe của Đức Phật, từ một vị tỳ kheo đến từ Rajagaha, khi chính ông đang đi du hóa ở vùng xa xôi Dakkhinapatha. Rất có thể Dhananjani đã từng là một thí chủ trung thành của Tăng đoàn khi người vợ đầu tiên của ông, một phụ nữ đầy đức tin, còn sống. Người vợ thứ hai của ông là một phụ nữ không có đức tin. Khi Sariputta nghe rằng Dhananjani đã trở nên lơ là, ông đã thất vọng và quyết định nói chuyện với Dhananjani nếu có cơ hội gặp ông.

Một đặc điểm quan trọng đáng chú ý khác trong bài pháp này là Tôn giả Sariputta bắt đầu bài pháp từ trạng thái tồn tại thấp nhất, và dần dần tiến lên cao cho đến tận cõi Phạm thiên. Có lẽ ông đã bắt đầu từ các địa ngục vì Dhananjani đã sa sút đến mức đó. Sariputta có thể đã giúp nhắc nhở ông về những việc thiện trước đây của ông, và cũng có thể đã thu hút sự chú ý của ông đến một bài pháp liên quan mà Sariputta đã thuyết giảng cho ông, có lẽ chỉ vài ngày trước khi ông bị bệnh. Vì vậy, bằng cách khai thác tiềm năng tâm linh đã ẩn giấu trong ông, Sariputta có thể đã có thể giúp Dhananjani đạt được một kiếp tái sinh hạnh phúc bằng cách tư vấn vào phút cuối.

Ở đây chúng ta được nhắc nhở về giai thoại của chàng trai trẻ Mattakundali (DhpA.i,26). Khi anh đang nằm trên giường bệnh, Đức Thế Tôn xuất hiện và Mattakundali, rất hài lòng, đã phát khởi nhiều đức tin vào Đức Phật. Chết không lâu sau đó, anh được tái sinh vào một cõi trời.

Một bài kinh trong Tương Ưng Bộ Kinh về Quả vị Nhập lưu (S.v,386) nói rằng khi một người phàm phu không được chỉ dạy ở ngưỡng cửa của cái chết nhận thấy rằng mình không có đức tin vào những phẩm chất cao quý của Phật, Pháp và Tăng, và rằng mình đã sống một cuộc đời vô đạo đức, nỗi sợ hãi lớn về cái chết và sự lo lắng sẽ nảy sinh trong người đó. Nhưng một người có niềm tin sâu sắc không lay chuyển vào những phẩm chất cao quý của Tam bảo, và có hạnh kiểm trong sạch không tì vết, sẽ không trải nghiệm nỗi sợ hãi và lo lắng về cái chết như vậy. Có vẻ như chính lương tâm có tội gây ra nhiều đau khổ vào lúc chết. Khi có sự sợ hãi và lo lắng vào thời điểm quan trọng này, việc tái sinh phải diễn ra trong một cõi tương xứng và tương ứng với trải nghiệm đau khổ đó.

Ở đây, thích hợp để ghi lại một cuộc thảo luận liên quan mà Mahanama người Thích Ca đã có với Đức Phật về số phận của người gặp phải cái chết bạo lực (S.v,369). Mahanama nói với Đức Phật rằng khi ông đến không khí thanh bình của tu viện và tiếp xúc với các vị tỳ kheo đạo hạnh có những phẩm chất cao quý, ông cảm thấy khá bình tĩnh và tự chủ. Nhưng khi ông ra ngoài đường phố của Kapilavatthu, bận rộn với giao thông liên tục, ông cảm thấy sợ hãi về kiếp tái sinh trong tương lai sẽ chờ đợi ông nếu ông gặp phải cái chết bạo lực trong một tai nạn giao thông. Đức Phật đảm bảo với ông rằng một người đã tu dưỡng đức hạnh và sống một cuộc đời chính trực không cần phải nuôi dưỡng những nỗi sợ hãi như vậy. Ngài giải thích tình huống bằng một ví dụ. Nếu một bình bơ bị vỡ sau khi bị nhấn chìm trong nước, các mảnh vỡ của bình sẽ chìm xuống đáy sông, nhưng bơ sẽ nổi lên bề mặt. Tương tự, cơ thể sẽ tan rã, nhưng tâm trí đã được tu dưỡng sẽ nổi lên như bơ.

Đó là cùng một ý tưởng được nhấn mạnh trong các bài kinh như Sankharuppatti, (M.iii,99) Kukkuravatika (M.i,387) và Tevijja (D.i,235). Sự tái sinh thường phụ thuộc vào những suy nghĩ được nuôi dưỡng nhiều nhất trong suốt cuộc đời. Nếu một người nuôi dưỡng những suy nghĩ và khuynh hướng phù hợp với một con vật, ví dụ như một con chó hay một con bò như được nêu trong Kinh Kukkuravatika, thì có khả năng người đó sẽ tái sinh trong số những con vật này, tức là trong số những chúng sinh có những khuynh hướng tương tự. Mặt khác, nếu một người đã nuôi dưỡng những suy nghĩ và khuynh hướng có thể so sánh với những suy nghĩ và khuynh hướng ở các vị Phạm thiên, bằng cách tu dưỡng những cảm xúc cao thượng như tình thương phổ quát và lòng từ bi, người đó có cơ hội tốt để được tái sinh trong số các vị Phạm thiên. Do đó, việc chuẩn bị cho cái chết thực sự phải được thực hiện khi còn sống.

Ngay cả để được hướng dẫn trong suy nghĩ đến một kiếp tái sinh cao hơn khi cái chết sắp xảy ra, một người cần có yêu cầu tiên quyết trước đó là đức tin vào lý tưởng của đức hạnh và hiểu biết của con người – vì đây là ý nghĩa của việc có đức tin vào Phật, Pháp và Tăng – và sự tu dưỡng các thói quen đạo đức. Nếu một người thiếu đức hạnh, việc hướng dẫn các mẫu suy nghĩ vào giờ phút lâm chung đến một mức độ cao hơn sẽ khó khăn trong mức độ mà người đó thiếu đức hạnh. Nhưng dù việc hướng dẫn thực tế có khó khăn và hiệu quả đến đâu, đó là một phong tục Phật giáo để mời một vị tỳ kheo đến bên giường bệnh của một bệnh nhân hấp hối với hy vọng rằng việc tụng đọc một số bài kinh bảo hộ (paritta) sẽ giúp bệnh nhân phát triển đức tin và nâng cao suy nghĩ của họ lên một bình diện tâm linh cao hơn.

Ở đây chúng ta được nhắc nhở rằng, theo Luật tạng (iii,8), một số vị Phật trước đây như Vessabhu, có giáo pháp không tồn tại lâu dài, đã từng chỉ dạy các đệ tử của mình bằng cách nhìn vào tâm trí của họ với các năng lực thần giao cách cảm và hướng dẫn các mẫu suy nghĩ của họ như sau: “Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như thế, chú ý như thế này, đừng chú ý như thế, từ bỏ điều này, phát triển điều này,”  Có lẽ đây có thể là kỹ thuật được sử dụng bởi Đức Phật Gotama và các đệ tử xuất chúng của Ngài để hướng dẫn các mẫu suy nghĩ của những tín đồ dễ tiếp thu vào giờ phút lâm chung. Họ dường như chủ yếu sử dụng các kỹ thuật tổng quát hơn với các bài pháp giáo lý dài vào những thời điểm bình thường khác, thay vì thiền định có hướng dẫn với sự hiểu biết sâu sắc về các mẫu suy nghĩ của từng cá nhân.

Câu hỏi có thể nảy sinh là hướng dẫn tâm linh sẽ hiệu quả như thế nào nếu bệnh nhân hấp hối đang bất tỉnh. Ở đây điều thực sự quan trọng là chúng ta thực sự không biết về tình trạng tinh thần của bệnh nhân vào giờ phút lâm chung. Các bác sĩ và những người đứng xem có thể kết luận rằng bệnh nhân đang bất tỉnh vì họ không phản ứng với môi trường xung quanh và với các câu hỏi đặt ra cho họ. Năm giác quan của họ có thể đã trở nên một phần hoặc hoàn toàn không hoạt động, nhưng không ai có thể chắc chắn liệu khả năng tinh thần của họ có hoạt động hay không. Chúng ta chắc chắn không biết những khả năng đặc biệt nào mà tâm trí chứa đựng vào dịp chết. Rất có thể khả năng tinh thần hoạt động mạnh nhất vào thời điểm quan trọng này. Có lẽ đây là thời điểm mà một người có cuộc đấu tranh tinh thần dữ dội nhất, khao khát sống với sự kháng cự và phản đối mạnh mẽ theo thói quen chống lại cái chết.

Đó là phỏng đoán của chúng tôi rằng khao khát sống là lớn nhất khi nỗi sợ chết là lớn nhất. Nỗi sợ chết là lớn nhất khi ý thức tội lỗi của một người là lớn nhất, nỗi sợ rằng người ta đã lãng phí cơ hội lớn của cuộc đời con người, một cơ hội có thể đã được tận dụng tốt cho sự phát triển tâm linh. Mặt khác, nếu một người đã tận dụng tốt cơ hội của cuộc đời con người cho sự phát triển tâm linh, người đó có thể đối mặt với sự không thể tránh khỏi của cái chết với sự bình tĩnh, hài lòng và sự thỏa mãn hạnh phúc tương đối. Sự tái sinh của một người dường như tương xứng với tiềm năng tâm linh của người đó, điều mà trong thuật ngữ Phật giáo được gọi là nghiệp.

Thích hợp để kết thúc bài luận này bằng cách suy nghĩ về những gì chúng ta nên làm khi chúng ta thăm một bệnh nhân hấp hối. Thái độ bình thường của chúng ta là buồn bã và thương hại, nhưng Phật giáo cho rằng nuôi dưỡng những suy nghĩ tiêu cực vào thời điểm như vậy là sai lầm. Theo ý kiến của tôi, sẽ có ích cho bệnh nhân hấp hối, và cho bất kỳ bệnh nhân nào, nếu chúng ta tỏa ra những suy nghĩ về metta, lòng từ ái đối với họ. Vì tâm trí của người sắp chết có thể đang hoạt động vào thời điểm quan trọng này, không bị cản trở bởi những hạn chế do các giác quan thể chất áp đặt, có thể tâm trí của người đó sẽ nhạy cảm và dễ tiếp nhận với các làn sóng suy nghĩ tinh thần của những người xung quanh. Nếu các làn sóng suy nghĩ tiêu cực được tạo ra bởi nỗi buồn và than khóc, người sắp chết có thể bị ảnh hưởng bất lợi.

Nhưng nếu những suy nghĩ dịu dàng về tình yêu thương và lòng nhân ái được mở rộng, những suy nghĩ như vậy có thể hoạt động như một loại thuốc mỡ tinh thần tinh tế làm dịu đi sự đau khổ và lo lắng do cái chết sắp đến gây ra và bao bọc tâm trí của người sắp chết trong một chiếc áo choàng bảo vệ ấm áp của sự bình an an ủi.

---

Các từ viết tắt: Tất cả các tham chiếu trong văn bản đều theo các ấn bản của Hội Văn bản Pali, Oxford.

A          Tăng Chi Bộ Kinh (Anguttara Nikaya)

D          Trường Bộ Kinh (Digha Nikaya)

Dhp      Kinh Pháp Cú (Dhammapada)

DhpA   Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada Atthakatha)

M          Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikaya)

MA       Chú giải Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikaya Atthakatha)

S           Tương Ưng Bộ Kinh (Samyutta Nikaya)

Vin       Luật Tạng (Vinaya Pitaka) 

Về tác giả Lily de Silva là Giáo sư Pali và Nghiên cứu Phật giáo tại Đại học Peradeniya ở Sri Lanka. Bà thường xuyên đóng góp cho các tạp chí học thuật và phổ thông về Phật giáo, bà cũng là biên tập viên của Digha Nikaya Tika, được xuất bản bởi Hội Văn bản Pali. Các ấn phẩm trước đây của bà với BPS bao gồm One Foot in the World (Wheel No. 337/338), The Self-Made Private Prison (Bodhi Leaves No. 120), và Radical Therapy (Bodhi Leaves No. 123).

 **********