Suy nghĩ về Giáo pháp của Ngài Mahāsi Sayādaw

 Suy nghĩ về Giáo pháp của Ngài Mahāsi Sayādaw Được lựa chọn từ các bài thuyết giảng của Ngài Hội Xuất bản Phật giáo Kandy • Sri Lanka Wheels No: 298/299/300 Xuất bản lần đầu: 1983 © 2006 Hội Xuất bản Phật giáo, Kandy,

Sri Lanka Nguồn chuyển đổi kỹ thuật số: Access to Insight và Hội Xuất bản Phật giáo Để phân phối miễn phí: Tác phẩm này có thể được tái xuất bản, định dạng lại, in lại và phân phối lại dưới bất kỳ hình thức nào. Tuy nhiên, bất kỳ việc tái xuất bản và phân phối lại nào phải được cung cấp cho công chúng trên cơ sở

miễn phí và không hạn chế, và các bản dịch cũng như các tác phẩm phái sinh khác phải được đánh dấu rõ ràng là như vậy. Phiên bản trực tuyến cập nhật: Tháng 9 năm 2021 Được định dạng lại bởi Bhikkhu Pesala cho Hiệp hội Thiền Minh sát Các dấu phụ đã được thêm vào cho tiếng Pāli, và bản dịch các giaị đoạn tuệ giác được làm nhất quán với “Tiến trình Tuệ giác” của cùng tác giả, cũng được xuất bản bởi BPS.

Lời nói đầu

Trong khi cuốn sách này đang được chuẩn bị, tác giả của nó, Ngài Mahāsi Sayādaw đáng kính của Miến Điện, đã qua đời ở tuổi 78. Vì vậy, bất ngờ – như cái chết thường đến – ấn phẩm này đã trở thành một số kỷ niệm để tưởng nhớ một trong những vị thầy Phật giáo Theravada đương đại nổi bật, đặc biệt là trong lĩnh vực thiền minh sát (vipassanā). Không lâu trước khi Ngài qua đời, Ngài Mahāsi Sayādaw đã đồng ý cho biên soạn những suy nghĩ và quan sát của mình, chủ yếu về thiền minh sát.

Các đoạn được chọn ở đây được lấy từ các bài giảng của Ngài Mahāsi Sayādaw bàn về các Kinh khác nhau (Những bài giảng của Đức Phật). Các bài giảng đã được trình bày bằng tiếng Miến Điện và được dịch sang tiếng Anh bởi nhiều người khác nhau. Một bộ gồm bảy cuốn sách chứa các bản dịch tiếng

Anh này đã được xuất bản vào năm 1980 bởi Tổ chức Buddha

Sāsanānuggaha ở Rangoon (Sāsana Yeikthā), tổ chức này đã cho phép trích dẫn từ các cuốn sách này để tái bản trong tuyển tập hiện tại. Những đoạn trích này đã được biên tập lại một chút, và các tham chiếu đến nguồn gốc của chúng được đưa ra sau mỗi đoạn trích. Một tiểu sử ngắn của tác giả đáng kính cũng được đưa vào đây.

Khi xuất bản tuyển tập này, chúng tôi hy vọng rằng những lời dạy sẽ được tìm thấy là bổ ích và truyền cảm hứng, và chúng sẽ khuyến khích người đọc nghiêm túc thực hành ba phương diện tu tập là giới, định và tuệ, đạt đến đỉnh cao của chúng trong tuệ giác giải thoát.

Chính là cách tiếp cận trực tiếp đến tuệ giác giải thoát đó (vipassanā) mà Ngài

Mahāsi Sayādaw đã giảng dạy trong nhiều thập kỷ cho rất nhiều hành giả từ Đông sang Tây. Dựa trên “Bốn nền tảng của chánh niệm” (satipatṭhāna), Ngàị đã phát triển một phương pháp thực hành thiền hiệu quả, một phần dựa trên truyền thống và các vị thầy của mình, và một phần do chính Ngài phát triển. Phương pháp này chắc chắn đòi hỏi, hoặc dẫn đến, một mức độ định tâm cao, nhưng không yêu cầu phải đạt được trước các tầng thiền định (jhānas). Tuy nhiên, như một số đoạn trích trong cuốn sách này sẽ cho thấy, Ngài Mahāsi Sayādaw hoàn toàn nhận thức được tầm quan trọng to lớn của việc tập trung tâm trí hoàn toàn trong các tầng thiền, và Ngài không hề ngăn cản việc tu tập chúng cũng như không xem thường giá trị của chúng. Tuy nhiên, như một vị thầy khôn ngoan và từ bi, Ngài muốn giúp đỡ những người mà, vì lý do tâm lý hoặc môi trường, sẽ phải đối mặt với một cuộc đấu tranh lâu dài và đầy thất vọng trong nỗ lực đạt được định tâm jhāna.

Đối với những người như vậy, phương pháp thực hành tuệ giác trực tiếp có thể mở ra một lối tiếp cận đến cốt lõi của Giáo pháp thông qua trải nghiệm thiền trực tiếp. Trong quá trình thực hành chuyên cần phương pháp đó, sẽ có sự phát triển tự nhiên về chánh niệm và định tâm, về sự vững vàng và tĩnh lặng nội tại, điều này sẽ đặt hành giả vào vị trí tốt hơn để đạt được các tầng thiền.

Để kết luận, người ký tên dưới đây muốn bày tỏ lòng kính trọng khiêm tốn đối với Ngài Mahāsi Sayādaw quá cố, và lòng biết ơn sâu sắc của mình đối với sự hướng dẫn và cảm hứng mà ông đã nhận được từ Ngài.

Nyanaponika

Tịnh xá rừng

Kandy, Sri Lanka

Tháng 9 năm 1982

Ngài Mahāsi Sayādaw

Tiểu sử ngắn gọn

Ngài Đại trưởng lão U Sobhanạ , được biết đến nhiều hơn với tên gọi Mahāsi

Sayādaw, sinh ngày 29 tháng 7 năm 1904 trong một gia đình nông dân, cha là

U Kan Htaw và mẹ là Daw Shwe Ok tại làng Seikkhun, cách thị trấn Shwebo ở Thượng Miến Điện khoảng bảy dặm về phía tây, nơi từng là thủ đô của vị vua sáng lập triều đại cuối cùng của Miến Điện.

Lúc sáu tuổi, Ngài bắt đầu học tập tại một trường tu viện trong làng, và ở tuổi mười hai Ngài được thọ giới sa-di (sāmanẹ ra), nhận pháp danh là Sobhanạ . Khi đến tuổi hai mươi, Ngài được thọ đại giới tỳ-kheo vào ngày 26 tháng 11 năm 1923. Ngài đã vượt qua các kỳ thi Pāli của Chính phủ ở cả ba cấp độ̣ (thấp, trung và cao nhất) trong ba năm liên tiếp sau đó.

Trong năm thứ tư sau khi thọ đại giới tỳ-kheo, Ngài đến Mandalay, nơi nổi tiếng về sự xuất sắc trong nghiên cứu Phật học, nơi Ngài tiếp tục việc học tập nâng cao dưới sự hướng dẫn của nhiều vị sư có danh tiếng lớn về học thuật. Trong năm thứ năm Ngài đến Moulmein, nơi Ngài đảm nhận công việc giảng dạy kinh điển Phật giáo tại một tu viện có tên là Taung-waing-galay Taik Kyaung.

Trong năm thứ tám sau khi thọ đại giới tỳ-kheo, Ngài và một vị sư khác rời Moulmein mang theo những vật dụng cần thiết tối thiểu của một vị tỳ-kheo (tức là bình bát, một bộ ba y, v.v.), và đi tìm kiếm một phương pháp rõ ràng và hiệu quả trong việc thực hành thiền. Tại Thaton, Ngài đã gặp vị Thiền sư nổi tiếng, Ngài U Nārada, người cũng được biết đến với tên gọi Mingun Jetawun Sayādaw đệ nhất. Sau đó Ngài đặt mình dưới sự hướng dẫn của vị Sayādaw và ngay lập tức bắt đầu một khóa thiền tập trung.

Ngài đã tiến bộ rất tốt trong việc thực hành của mình đến mức có thể giảng dạy phương pháp một cách hiệu quả cho ba đệ tử đầu tiên của mình ở Seikkhun trong chuyến thăm ở đó vào năm 1938. Ba đệ tử cư sĩ này cũng đã đạt được tiến bộ đáng kể. Được truyền cảm hứng bởi tấm gương của ba người này, dần dần có đến năm mươi dân làng tham gia các khóa thực hành chuyên sâu.

Ngài Mahāsi không thể ở lại với Ngài Mingun Sayādaw lâu như Ngài mong muốn vì Ngài được yêu cầu khẩn cấp quay trở lại tu viện Moulmein. Vị trụ trì cao tuổi của tu viện đã lâm bệnh nặng và qua đời không lâu sau khi Ngài Mahāsi trở về. Sau đó Ngài Mahāsi được yêu cầu đảm nhận trách nhiệm quản lý tu viện và tiếp tục giảng dạy cho các vị sư cư trú.

Trong thời gian này, Ngài đã tham dự kỳ thi Giảng sư Pāli khi nó được Chínḥ phủ Miến Điện đưa ra lần đầu tiên. Vượt qua kỳ thi này trong lần thi đầu tiên, năm 1941 Ngài được trao tặng danh hiệu Sāsanadhaja Sri Pavara Dhammācariya.

Khi người Nhật xâm lược, chính quyền đã ra lệnh sơ tán cho những người sống gần Moulmein tại Tu viện Taung-waing-galay và vùng lân cận. Những nơi này gần một sân bay và do đó dễ bị tấn công từ trên không. Đối với Ngài Sayādaw, đây là cơ hội được chào đón để trở về quê hương Seikkhun và dành hết tâm sức cho việc thực hành thiền minh sát của chính mình và giảng dạy nó cho người khác.

Ngài cư trú tại một tu viện được gọi là Mahā-Si-Kyaung, được gọi như vậy vì có một cái trống (tiếng Miến: si) có kích thước đặc biệt lớn (mahā) được đặt ở đó. Từ tu viện đó mà tên gọi phổ biến của Ngài Sayādaw, Mahāsi Sayādaw, được bắt nguồn.

Chính trong thời gian này, vào năm 1945, Ngài Sayādaw đã viết tác phẩm vĩ đại của mình, Sổ tay Thiền Minh sát, một chuyên luận toàn diện và có thẩm quyền trình bày cả khía cạnh giáo lý và thực hành của phương pháp thiền Satipatṭhāna. Tác phẩm gồm hai tập này, bao gồm 858 trang in, được Ngài viếṭ chỉ trong bảy tháng, trong khi thị trấn Shwebo lân cận đôi khi phải chịu những cuộc tấn công từ trên không gần như hàng ngày. Cho đến nay, chỉ có một chương của tác phẩm này, chương thứ năm, đã được dịch sang tiếng Anh và được xuất bản dưới tựa đề Thiền Minh sát Thực hành: Các Giai đoạn Cơ bản và Tiến bộ (Hội Xuất bản Phật giáo).

Không lâu sau đó, danh tiếng của Ngài Mahāsi Sayādaw như một vị thầy giỏi về thiền minh sát (vipassanā) đã lan rộng khắp vùng Shwebo-Sagaing và thu hút sự chú ý của một Phật tử cư sĩ nổi tiếng và rất mộ đạo, ngài U Thwin, người được coi là Trưởng lão của Miến Điện. Ước nguyện của ông là thúc đẩy sức mạnh nội tại của Phật giáo ở Miến Điện bằng cách thành lập một trung tâm thiền được hướng dẫn bởi một vị thầy thiền có đức hạnh và khả năng đã được chứng minh. Sau khi gặp Ngài Mahāsi Sayādaw và lắng nghe một bài giảng của Ngài cùng với những hướng dẫn thiền dành cho các ni cô ở Sagaing, ngài U Thwin không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông đã tìm thấy người lý tưởng mà ông đang tìm kiếm.

Năm 1947, Tổ chức Buddha Sāsanānuggaha được thành lập ở Rangoon với ngài U Thwin là Chủ tịch đầu tiên và với mục đích thúc đẩy việc nghiên cứu (pariyatti) và thực hành (patipatti) Phật giáo. Năm 1948, ngài U Thwin đã quyêṇ góp năm mẫu đất ở Kokine, Rangoon, cho tổ chức để xây dựng một trung tâm thiền. Chính trên khu đất này mà Sāsana Yeikthā hiện tại, tức là “Tịnh xá Phật giáo”, được tọa lạc, hiện nay khu đất này bao phủ một diện tích hai mươi mẫu, với rất nhiều tòa nhà.

Năm 1949, Thủ tướng Miến Điện lúc bấy giờ là U Nu, và ngài U Thwin đã yêu cầu Ngài Mahāsi Sayādaw đáng kính đến Rangoon và hướng dẫn thực hành thiền. Vào ngày 4 tháng 12 năm 1949, Ngài Sayādaw đã hướng dẫn nhóm đầu tiên gồm 25 hành giả bắt đầu thực hành thiền minh sát một cách có phương pháp. Trong vài năm sau khi Ngài Sayādaw đến Rangoon, các trung tâm thiền tương tự đã mọc lên khắp Miến Điện, cho đến khi chúng đạt con số trên một trăm. Ở các nước Theravāda láng giềng như Thái Lan và Sri Lanka, các trung tâm như vậy cũng được thành lập, trong đó cùng phương pháp được giảng dạy và thực hành. Theo thống kê năm 1972, tổng số hành giả được đào tạo tại tất cả các trung tâm này (cả ở Miến Điện và nước ngoài) đã vượt qua con số bảy trăm nghìn. Ở phương Đông và ở một số quốc gia phương Tây, các khóa học vipassanā tiếp tục được tổ chức.

Tại Đại hội Kết tập Phật giáo lần thứ Sáu (Chatṭha Sạ       ṅgāyana) lịch sử được tổ chức ở Rangoon trong hai năm, kết thúc vào năm 2500 Phật lịch (1956), Ngài Mahāsi Sayādaw đáng kính đã đóng một vai trò quan trọng. Ngài là một trong những biên tập viên cuối cùng của các văn bản kinh điển, được tụng đọc và do đó được thông qua, trong các phiên họp của hội đồng. Hơn nữa, Ngài là người hỏi (pucchaka) – nghĩa là Ngài phải đặt các câu hỏi liên quan đến các văn bản kinh điển tương ứng sẽ được tụng đọc. Sau đó chúng được trả llời bởi một vị sư học rộng với khả năng ghi nhớ phi thường, có tên là Ngài

Vicittasarābhivaṃsa. Để đánh giá đầy đủ tầm quan trọng của những vai trò này, có thể đề cập rằng tại Hội đồng Kết tập đầu tiên được tổ chức một trăm ngày sau khi Đức Phật nhập diệt, chính Ngài Mahākassapa đã đưa ra những câu hỏi giới thiệu đó, sau đó được Ngài Upāli và Ngài Ānanda trả lời.

Sau khi việc tụng đọc các kinh điển, Tam Tạng Kinh, đã hoàn thành tại Hội đồng Kết tập lần thứ Sáu, người ta quyết định tiếp tục với việc tụng đọc lại các bộ Chú giải và Phụ chú giải cổ xưa, được mở đầu bằng việc biên tập và xem xét kỹ lưỡng. Trong nhiệm vụ lớn lao đó, Ngài Sayādaw cũng đóng một vai trò nổi bật.

Giữa tất cả những nhiệm vụ này, Ngài cũng là một tác giả đa năng và uyên bác. Ngài đã viết hơn 70 tác phẩm và bản dịch, chủ yếu bằng tiếng Miến Điện, với một số ít bằng tiếng Pāli. Một trong số đó xứng đáng được đề cập riêng:̣ bản dịch tiếng Miến Điện của Ngài về bộ Chú giải Thanh Tịnh Đạo

(Visuddhimagga Mahā-Tị̄ kā), trong hai tập lớn của bản gốc tiếng Pāli, thậm chị́ còn đồ sộ hơn cả tác phẩm được chú giải, và trình bày nhiều khó khăn, cả về mặt ngôn ngữ lẫn nội dung. Năm 1957, Ngài Mahāsi Sayādaw được trao tặng danh hiệu Aggamahāpanḍita.̣

Tuy nhiên, tất cả những điều này vẫn chưa làm cạn kiệt khả năng làm việc phi thường của Ngài Sayādaw vì sự nghiệp Phật pháp. Ngài đã thực hiện một số chuyến đi nước ngoài. Hai chuyến đi đầu tiên của Ngài là để chuẩn bị cho Hội đồng Kết tập lần thứ Sáu, nhưng cũng được sử dụng để thuyết pháp và giảng dạy:

Thái Lan, Campuchia và Việt Nam (1952); Ấn Độ và Sri Lanka (1953, 1959);

Nhật Bản (1957); Indonesia (1959); Mỹ, Hawaii, Anh, Châu Âu lục địa (1979); Anh, Sri Lanka, Singapore, Malaysia, Thái Lan (1980); Nepal, Ấn Độ (1981).

Giữa tất cả những hoạt động đa dạng và căng thẳng này, Ngài không bao giờ bỏ bê đời sống thiền định của mình, điều đã giúp Ngài có thể đưa ra những hướng dẫn khôn ngoan cho những người được Ngài chỉ dạy. Sức mạnh phi thường của thể chất và tinh thần cùng với sự cống hiến sâu sắc cho Giáo pháp đã duy trì Ngài qua một cuộc đời 78 năm.

Vào ngày 14 tháng 8 năm 1982, Ngài Mahāsi Sayādaw đáng kính đã qua đời do một cơn đau tim đột ngột và nghiêm trọng mà Ngài đã bị vào đêm trước đó. Tuy nhiên, vào buổi tối ngày 13, Ngài vẫn còn đưa ra lời giải thích giới thiệu cho một nhóm hành giả mới.

Ngài Mahāsi Sayādaw đáng kính là một trong những nhân cách hiếm có, trong đó có sự phát triển cân bằng và cao độ của cả uyên bác sâu sắc gắn liền với trí tuệ sắc bén, và kinh nghiệm thiền định sâu sắc và tiên tiến. Ngài cũng có khả năng giảng dạy hiệu quả cả tư tưởng Phật giáo và thực hành Phật giáo.

Sự nghiệp giảng dạy lâu dài của Ngài thông qua lời nói và chữ viết đã có tác động tích cực đến hàng trăm ngàn người ở phương Đông và phương Tây. Tầm vóc cá nhân và sự nghiệp cuộc đời của Ngài xếp Ngài vào hàng ngũ những nhân vật vĩ đại của Phật giáo đương đại.

Giáo pháp Một chân lý

Thật vậy, chân lý phải là một và không thể phân chia. Điều này phải được ghi nhớ. Ngày nay, khi Phật pháp đang được phổ biến, chỉ nên có một nền tảng giảng dạy liên quan đến Con đường Trung đạo hoặc Bát Chánh đạo: thực hành giới, định, tuệ để đạt được tri thức thâm sâu, và Tứ Diệu Đế. Tuy nhiên, nếu ai đó thuyết giảng rằng các mục tiêu và đối tượng của Phật giáo có thể đạt được mà không cần phải thực hành Giáo pháp, chúng ta nên hiểu rằng người đó đã đi lạc khỏi Con đường.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Nhu cầu thực hành

Trong những ngày này đã xuất hiện những tuyên bố sai lầm trái ngược với những gì Đức Phật thực sự đã dạy. Người ta nói rằng, kiến thức là thành tựu; và không cần thiết cho bất kỳ ai phải thực hành Giáo pháp một khi kiến thức đã đạt được. Một tuyên bố như vậy thực sự đồng nghĩa với việc bác bỏ việc thực hành Giáo pháp, loại trừ Con đường Bát Chánh. Tuy nhiên, trên thực tế, Con đường Bát Chánh phải được thực hành liên tục, vì đó là một tập hợp các kỷ luật cần được tu dưỡng (bhāvetabba) có thể tạo ra sức mạnh để có được tuệ giác về bản chất của Con đường.

Không có nỗ lực, không có gì tự nhiên xuất hiện. Và tuy vậy có một trường phái tư tưởng sai lầm cho rằng việc nỗ lực bản thân nó là dukkha hay không thỏa mãn, và do đó, không nên dấn thân vào. Trước những giáo điều như vậy, ai sẽ sẵn sàng bỏ công sức thiền định về Con đường Bát Chánh và thực hành các nguyên tắc của nó? Nếu không có ai thực hành Giáo pháp này, làm sao ánh sáng của nó có thể tỏa sáng trong người đó? Và khi không có bất kỳ tuệ giác nào về bản chất của Con đường, làm sao người ta có thể loại bỏ phiền não và đạt được sự an bình của niết-bàn?

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Con đường trong ba giai đoạn

Những Phật tử tốt có thói quen mong muốn chứng ngộ và đạt được niết-bàn bất cứ khi nào họ hoàn thành bất kỳ việc thiện nào. Đương nhiên, mục tiêu tối thượng sẽ không đạt được ngay lập tức chỉ bằng việc họ ước muốn. Nó sẽ chỉ đạt được ở một trong những cảnh giới cao hơn mà họ sẽ đến nhờ những việc thiện của mình; và khi đó chỉ khi họ thực sự thực hành phát triển Bát Chánh Đạo. Vậy tại sao phải đợi đến kiếp sau? Tại sao không bắt đầu ngay bây giờ và nỗ lực để giải thoát ngay trong kiếp sống này?

Một bài giảng về Kinh Chuyển Pháp Luân

Đưa kiến thức vào thực hành

Theo lời Đức Phật, kiến thức liên quan đến Con đường Cao quý đưa con người đến giai đoạn nơi mọi khổ đau hoặc bất toại nguyện đều chấm dứt. Tuy nhiên, phải luôn ghi nhớ rằng Con đường chỉ mang lại sự cứu rỗi cho những ai thực sự thực hành nó.

Trong cuộc hành trình của bạn, một phương tiện đưa bạn đến đích trong khi những người đứng cạnh nó bị bỏ lại phía sau. Kiến thức về Con đường Cao quý cũng giống như phương tiện đó. Nếu bạn đi trên nó, bạn sẽ được đưa đến đích; và nếu bạn chỉ đứng cạnh nó, bạn sẽ bị bỏ lại phía sau. Những ai mong muốn được giải thoát khỏi mọi khổ đau nên sử dụng phương tiện đó. Nghĩa là họ nên sử dụng kiến thức họ có được cho mục đích thực hành.

Nhiệm vụ quan trọng nhất đối với bạn khi bạn sinh ra trong Phật pháp này là thực hành Giáo pháp để bạn đạt đến niết-bàn, nơi mọi khổ đau chấm dứt.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Niềm tin chân chính

Lý thuyết về việc bác bỏ nghiệp (kamma) đang dần nhận được sự chú ý thuận lợi hơn vì lòng tham (lobha) của con người đang gia tăng và sự khao khát của họ đối với những thú vui giác quan đang có sự gia tăng tương ứng. Ngày nay, có một số người có quan điểm rằng nếu một người tránh những hành vi xấu ác, người đó sẽ không đạt được bất kỳ mục đích hữu ích nào. Quan điểm đó dẫn mọi người đến những niềm tin sai lầm này.

Sự thiếu hiểu biết về nghiệp và hậu quả của nó đang lan rộng hiện nay, là kết quả của lòng tham (lobha) áp đảo được chồng chất bởi si mê (moha).

Đức Phật đã nhận ra điều này và vì vậy Ngài đã thúc giục mọi người nỗ lực để giảm bớt mức độ tham lam và si mê. Những đệ tử trung thành sẽ tuân theo chỉ dẫn của Đức Phật và cố gắng đạt được sự chứng ngộ thông qua thực hành thiền, và do đó giải thoát bản thân khỏi những niềm tin sai lầm này. Họ nhận ra rằng nghiệp của những kiếp sống trước đã làm cho họ trở thành con người như hiện tại trong kiếp sống này, và nghiệp của kiếp sống hiện tại, nếu chưa thoát khỏi tham ái (tanḥ ā), sẽ quyết định trạng thái của kiếp sống tiếp theo.

Như vậy, họ xác nhận niềm tin của mình vào đức tin chân chính.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Sự không hài lòng của chư thiên

Đừng có ấn tượng rằng nếu một người trở thành chúng sinh cõi trời nhờ những việc thiện của mình, người đó sẽ đến một nơi mà mọi mong muốn đều được thỏa mãn và người đó không cần có thêm bất kỳ mong muốn nào nữa; nghĩa là, người đó sẽ được thỏa mãn hoàn toàn. Không có chúng sinh nào từng hài lòng với những gì đã được ban cho, và sẽ luôn đòi hỏi thêm. Để có được nhiều hơn, cần phải có thêm nỗ lực, và đau khổ phát sinh từ những nỗ lực này.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Lòng từ bi vĩ đại

Con người chỉ sống cuộc sống của họ mà không thực sự nhận thức được sự suy thoái chậm chạp và dần dần của cơ thể và sự khởi đầu của bệnh tật dưới hình thức này hay hình thức khác cho đến thời điểm cuối cùng khi không thể làm gì được để chữa trị căn bệnh, cái chết đã cận kề. Chỉ khi đó họ mới nhận ra sự thật đáng buồn.

Cùng một khuôn mẫu áp dụng cho kiếp sau của con người; sự suy thoái dần dần của cơ thể, sự khởi đầu của tuổi già và bệnh tật, và cái chết cuối cùng. Đây là điều Đức Phật nhận thấy. Ngài quan sát hàng triệu chúng sinh đang bệnh tật và đang chết, và nỗi buồn của những người thân yêu của họ, và một lòng trắc ẩn lớn lao đã nảy sinh trong Ngài. “Hàng triệu và hàng triệu” là thuật ngữ hiện tại, nhưng trên thực tế con số là vô kể. Nếu lịch sử các kiếp sống của một chúng sinh được minh họa bằng hình ảnh, những bức tranh được mô tả như vậy sẽ lấp đầy toàn bộ bề mặt trái đất, và cần thêm không gian. Những bức tranh về sự ra đời, già nua, bệnh tật và cái chết của chúng sinh được Đức Phật nhận thấy, Người cảm thấy rất thương xót cho chúng sinh đó; đó là cách lòng đại bi (mahākarunạ̄ ) nảy sinh trong Ngài.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Nô lệ

Đức Phật thấy rằng tất cả chúng sinh đều là nô lệ của dục vọng và tham lam, và điều đó khiến Ngài vô cùng thương xót. Chúng sinh phục vụ dục vọng và tham lam của họ ngay cả khi phải đánh đổi bằng mạng sống. Họ đi ra ngoài tìm kiếm những thứ mà dục vọng hoặc tham lam thúc giục họ, và liều mạng để có được chúng. Họ phải làm việc hàng ngày suốt cả đời để thỏa mãn dục vọng và tham lam của mình, và sau khi chết, trong kiếp sau, họ vẫn là nô lệ của cùng một chủ nhân, đó là tham ái (tanḥ ā). Không có khoảng thời gian nghỉ ngơi nào cho họ.

Trên thế giới này, một người nô lệ có thể chỉ là nô lệ trong suốt cuộc đời mình, nhưng một nô lệ của dục vọng có một thời hạn nô lệ bất tận cho đến thời điểm cứu rỗi khi người đó trở thành một vị A-la-hán và do đó kết thúc cuộc lang thang của mình qua vòng luân hồi (saṃsāra).

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Lắng nghe Giáo pháp

Để đạt được sự chứng ngộ Giáo pháp khi lắng nghe một bài thuyết pháp, người ta phải có một tâm trí ổn định, vì chỉ thông qua sự chú ý tập trung với một tâm trí ổn định, người ta mới có thể đạt được định (samādhi), và chỉ có định mới có thể làm tâm trí lắng xuống để có tuệ giác. Nếu tâm trí lang thang trong khi nghe thuyết pháp về các vấn đề gia đình, kinh tế và các vấn đề thế tục khác, samādhi sẽ không đạt được. Nếu lo lắng xuất hiện, thì càng tệ hơn. Nếu sự xao lãng và lo lắng nảy sinh, bản chất của Giáo pháp sẽ trôi qua, và vì thiếu tập trung, sẽ không có tuệ giác, và nếu một người không thể đạt được tuệ giác cho vipassanā, làm sao người đó có thể đạt được sự chứng ngộ Giáo pháp? Do đó, sự chú ý tập trung khi lắng nghe một bài thuyết pháp là một yếu tố quan trọng.

Người nghe phải lắng nghe cẩn thận, với sự tham gia tinh thần đầy đủ, và những lời của Giáo pháp phải được tuân thủ trong thực hành. Nếu một người tham dự một bài thuyết pháp theo cách này, tâm trí của người đó sẽ bình tĩnh và chìm đắm trong bài thuyết pháp; người đó sẽ không bị can thiệp, và do đó đạt được sự thanh tịnh của tâm.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Bản ngã

Có ba quan điểm khác nhau về cái tôi hay bản ngã. Thứ nhất là niềm tin vào bản ngã như một thực thể linh hồn. Thứ hai là quan điểm về bản ngã dựa trên sự tự phụ và kiêu ngạo. Thứ ba là bản ngã như một thuật ngữ thông thường cho ngôi thứ nhất số ít khác biệt với những người khác. Cái tôi hay “tôi” ngầm ẩn trong “tôi đi bộ” không liên quan gì đến ảo tưởng hay tự phụ. Đó là một thuật ngữ thông dụng được tìm thấy trong những lời nói của Đức Phật và các vị A-la-hán.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Gánh nặng của các uẩn

Gánh nặng

Gánh nặng là gì? Các uẩn (khandhā) là gánh nặng. Ai chấp nhận gánh nặng?

Tham ái (tanḥ ā) chấp nhận gánh nặng.

Buông bỏ gánh nặng có nghĩa là gì? Tiêu diệt tham ái là buông bỏ gánh nặng.

Nặng nề là gánh nặng của năm uẩn.

Chấp nhận gánh nặng là khổ đau; từ bỏ gánh nặng dẫn đến hạnh phúc. Khi tham ái bị nhổ tận gốc, không còn ham muốn nào sinh khởi. Gánh nặng cũ đã được đặt xuống, không có gánh nặng mới nào có thể được áp đặt.

Khi đó, người ta bước vào niết-bàn, nơi trú ngụ của sự an bình vĩnh cửu.

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Gánh nặng nặng nề biết bao!

Gánh nặng nặng nề biết bao! Khi một người được thụ thai trong bụng mẹ, năm uẩn thuộc về người đó phải được chăm sóc. Người mẹ phải bảo vệ người đó mọi mặt cần thiết để người đó có thể được sinh ra an toàn và phát triển tốt thành một con người. Cô ấy phải cẩn thận trong các hoạt động hàng ngày, trong chế độ ăn uống, trong giấc ngủ, v.v. Nếu người mẹ là một Phật tử, cô ấy sẽ thực hiện những việc công đức thay mặt cho đứa trẻ sắp sinh ra.

Khi đứa trẻ cuối cùng được sinh ra, nó không thể tự chăm sóc bản thân. Nó được chăm sóc bởi mẹ và những người lớn tuổi. Nó phải được cho bú sữa mẹ. Nó phải được tắm rửa, làm sạch và mặc quần áo. Nó phải được mang từ nơi này đến nơi khác. Cần ít nhất hai hoặc ba người để chăm sóc và nuôi dưỡng gánh nặng nhỏ bé của năm uẩn này.

Khi một người đến tuổi trưởng thành, anh ta sẽ phải tự chăm sóc bản thân. Anh ta sẽ phải tự cho mình ăn hai hoặc ba lần một ngày. Nếu anh ta thích đồ ăn ngon, anh ta sẽ phải nỗ lực đặc biệt để có được nó. Anh ta phải làm cho mình sạch sẽ, tắm rửa, mặc quần áo. Để làm cho cơ thể săn chắc, anh ta sẽ phải tập thể dục hàng ngày. Anh ta phải tự làm mọi thứ. Khi cảm thấy nóng, anh ta làm mát bản thân và khi cảm thấy lạnh, anh ta làm ấm bản thân. Anh ta phải cẩn thận để duy trì sức khỏe và sự khỏe mạnh của mình. Khi đi bộ, anh ta phải chú ý không vấp ngã. Khi đi du lịch, anh ta phải chú ý không gặp nguy hiểm. Mặc dù có tất cả những biện pháp phòng ngừa này, đôi khi anh ta vẫn có thể bị bệnh và sẽ phải điều trị bằng thuốc. Thật là một gánh nặng lớn để chăm sóc phúc lợi của khandhā, năm uẩn của hiện tượng tâm-vật lý.

Gánh nặng lớn nhất đối với một chúng sinh là phải tự lo cho bản thân. Trong trường hợp của con người, một số người phải làm việc để kiếm sống bắt đầu từ độ tuổi mười hai hoặc mười ba, và vì mục đích đó họ phải được giáo dục. Một số người chỉ có thể nhận được giáo dục cơ bản nên họ chỉ có thể được tuyển dụng làm người hầu. Những người có thể nhận được một nền giáo dục tốt được tuyển dụng có lợi ở các vị trí cao hơn; nhưng sau đó họ phải làm việc ngày đêm không ngừng nghỉ.

Tuy nhiên, những người sinh ra trong thế giới này với nghiệp tốt trong quá khứ không cảm thấy gánh nặng. Một người sinh ra với nghiệp tốt nhất đã được cho ăn và mặc từ thuở nhỏ bởi cha mẹ, những người đã cho anh ta nền giáo dục tốt nhất khi anh ta đến tuổi trưởng thành. Ngay cả khi anh ta trở thành một người đàn ông, họ vẫn tiếp tục hỗ trợ anh ta để nâng anh ta lên thành một người có địa vị có thể thực hiện những mong muốn và nhu cầu của mình. Một người may mắn như vậy có thể không biết gánh nặng của cuộc sống nặng nề như thế nào.

Những người có nghiệp quá khứ không tốt không bao giờ biết đến sự giàu có. Khi còn là trẻ con, họ chỉ biết đến đói khát, không thể ăn những gì họ muốn ăn hoặc ăn mặc theo cách họ muốn ăn mặc. Bây giờ họ đã lớn lên, họ chỉ đang cố gắng để duy trì cơ thể và tâm hồn của mình. Một số người thậm chí không có đủ phần gạo hàng ngày sẵn sàng cho bàn ăn. Một số người phải thức dậy sớm để giã gạo để nấu. Một số thậm chí không có gạo đó; vì vậy họ phải mượn từ hàng xóm. Nếu bạn muốn biết thêm về cuộc sống này, hãy đến khu vực của những người nghèo và tự mình tìm hiểu.

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Mang gánh nặng nặng nề

Thân thể này, một trong năm uẩn (khandhā), là một gánh nặng nặng nề. Phục vụ nó có nghĩa là mang gánh nặng nặng nề. Khi chúng ta cho nó ăn và mặc quần áo, chúng ta đang mang gánh nặng. Điều đó có nghĩa là chúng ta là người hầu của uẩn sắc (rūpakkhandhā).

Sau khi cho ăn và mặc quần áo cho cơ thể, chúng ta cũng phải đảm bảo rằng nó khỏe mạnh và hạnh phúc cả về mặt thể chất và tâm lý. Đây là phục vụ uẩn thọ (vedanakkhandhā). Một lần nữa, chúng ta phải đảm bảo rằng cơ thể này trải nghiệm những hình ảnh và âm thanh tốt đẹp. Điều này liên quan đến ý thức. Do đó, chúng ta đang phục vụ uẩn thức (viññānạ kkhandhā).

Ba gánh nặng này khá rõ ràng. Rūpakkhandhā nói: “Hãy cho tôi ăn uống đầy đủ. Cho tôi những gì tôi thích ăn; nếu không, tôi sẽ làm cho mình bị bệnh hoặc yếu đi. Hoặc, tệ hơn nữa, tôi sẽ khiến mình chết!” Sau đó chúng ta sẽ phải cố gắng làm hài lòng nó.

Sau đó vedanakkhandhā cũng nói: “Cho tôi những cảm giác dễ chịu; nếu không, tôi sẽ làm cho mình đau đớn và hối tiếc. Hoặc, tệ hơn nữa, tôi sẽ khiến mình chết!” Sau đó chúng ta sẽ phải tìm kiếm những cảm giác dễ chịu để đáp ứng nhu cầu của nó.

Rồi viññānạ kkhandhā cũng nói: “Cho tôi những hình ảnh đẹp. Cho tôi những âm thanh hay. Tôi muốn những đối tượng giác quan dễ chịu. Hãy tìm chúng cho tôi; nếu không, tôi sẽ khiến mình không hạnh phúc và đáng sợ. Cuối cùng tôi sẽ khiến mình chết!” Sau đó chúng ta sẽ phải làm theo những yêu cầu của nó.

Giống như thể tất cả ba khandhā này đang liên tục đe dọa chúng ta. Vì vậy chúng ta không thể không tuân theo những đòi hỏi của chúng; và sự tuân thủ này là một gánh nặng lớn đối với chúng ta.

Uẩn hành (saṅkhārakkhandhā) là một gánh nặng khác. Cuộc sống đòi hỏi chúng ta phải thỏa mãn nhu cầu và ham muốn hàng ngày và để có được sự thỏa mãn đó chúng ta phải năng động. Chúng ta phải làm việc mọi lúc. Vòng quay các hoạt động của con người này được khuyến khích bởi ý chí của chúng ta được thúc đẩy bởi ham muốn.

Những hoạt động này đưa ra yêu cầu đe dọa đối với chúng ta hàng ngày, cho thấy rằng, nếu chúng không được đáp ứng, rắc rối và thậm chí cả cái chết sẽ xảy ra. Khi những ham muốn của con người không được thỏa mãn, họ sẽ cầu cứu đến tội ác. Gánh nặng của saṅkhārā đặt nặng lên chúng ta nặng nề biết bao! Chính vì chúng ta không thể mang gánh nặng này tốt trên vai mình mà chúng ta bị mất tinh thần và phạm tội, điều đó mang lại sự xấu hổ cho chúng ta. Các tội phạm hình sự chủ yếu được thực hiện vì chúng ta không thể mang gánh nặng của saṅkhārakkhandhā tốt. Khi tội phạm chết, họ có thể rơi vào thế giới dưới của đau khổ dữ dội hoặc họ có thể được tái sinh làm ngạ quỷ hoặc động vật. Ngay cả khi họ được tái sinh làm người, những hành động xấu của họ sẽ theo sau và trừng phạt họ. Họ có thể yểu mệnh; họ có thể bị đau ốm liên miên; họ có thể phải đối mặt với nghèo đói và đói khát; họ có thể không có bạn bè; họ có thể luôn sống trong nguy hiểm hoặc trong môi trường đầy rắc rối.

Uẩn tưởng (saññākkhandhā) cũng là một gánh nặng lớn; bởi vì chính với tưởng mà bạn rèn luyện các khả năng của mình như trí nhớ để có thể duy trì kiến thức và trí tuệ có thể phân biệt tốt xấu và loại bỏ khỏi tâm trí những thứ không lành mạnh do các đối tượng giác quan không dễ chịu tạo ra. Nếu những đòi hỏi của tâm trí về các đối tượng giác quan dễ chịu không được đáp ứng, nó sẽ chỉ chấp nhận cái ác, điều không mang lại lợi ích cho ai cả. Hối tiếc và lo lắng nảy sinh vì chúng ta không thể gánh vác gánh nặng của saññākkhandhā tốt.

Vì tất cả những lý do này, Đức Phật đã tuyên bố năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā) là một gánh nặng nặng nề.

Chúng ta mang gánh nặng của các uẩn không phải trong một thời gian ngắn, không phải trong một phút, không phải trong một giờ, không phải trong một ngày, không phải trong một năm, không phải trong một đời, không phải trong một thế giới, không phải trong một kiếp. Chúng ta mang gánh nặng từ lúc bắt đầu vòng luân hồi (saṃsāra), vòng tái sinh, vốn là vô hạn. Nó không có điểm khởi đầu. Và không có cách nào biết khi nào nó sẽ kết thúc. Sự kết thúc cuối cùng của nó chỉ có thể đạt được với sự tiêu diệt các phiền não của tâm (kilesa), khi chúng ta đạt đến giai đoạn của con đường của các bậc Thánh (arahattamagga).

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Đạo đức

Ánh sáng của Giáo pháp

Giới (sīla), định (samādhi), và tuệ (paññā) có thể dẫn một người đến Con đường. Tuy nhiên, một số người khẳng định rằng không cần thiết phải tuân thủ các quy tắc đạo đức nếu họ tin tưởng vào giáo lý. Những người ủng hộ như vậy thường đưa ra rằng họ đã phát minh ra các phương pháp đơn giản hóa hoặc dễ dàng cho những người theo họ. Thật kỳ lạ làm sao! Không thể phủ nhận rằng, vào thời Đức Phật, đã có những trường hợp các cá nhân thông minh và trưởng thành ngay lập tức thấy được ánh sáng của Giáo pháp ngay khi họ nghe các bài giảng của Đức Phật. Tất nhiên có những thiên tài tồn tại như ugghatitaññū, những người có thể nắm bắt ngay ý nghĩa của Tứ Diệu Đệ́ sau một bài giảng ngắn gọn, hoặc vipañcitaññū, những người có thể nhận ra Chân lý sau một bài giảng rộng hơn. Vào thời Đức Phật, những cá nhân như vậy đã đạt được ánh sáng của tri thức trong khi lắng nghe giáo lý của Đức Phật mà không cần nỗ lực đáng kể. Tuy nhiên, khi nói đến một cá nhân neyya bình thường cần được hướng dẫn để dần dần nhận ra Chân lý, thậm chí Đức Phật cũng không thể khiến người đó thấy được ánh sáng của Giáo pháp ngay lập tức. Vì vậy, câu kệ sau đây của Kinh Pháp Cú, kệ 276, như Đức Phật đã dạy, nên được dùng làm lời nhắc nhở. Trong một đoạn mở rộng:

Bạn nên nỗ lực để tiêu diệt tất cả các tiềm năng của phiền não. Các Như Lai chỉ có thể chỉ cho bạn con đường. Chính bạn phải thực hành thiền định về các đối tượng cho samatha (định) và vipassanā (tuệ quán). Chỉ khi đó bạn mới được giải thoát khỏi những ràng buộc của phiền não vốn phá hủy những gì là thiện lành và đạo đức.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Giữ gìn giới luật

Các bậc Thánh (ariya) đã đạt được giai đoạn đầu tiên của sự thánh thiện tôn trọng năm giới. Họ không muốn phá vỡ chúng; họ luôn lo lắng không muốn phá vỡ giới (sīla). Họ tuân thủ các giới luật không phải vì họ sợ rằng người khác sẽ chỉ trích họ, mà vì họ muốn giữ tâm mình trong sự thanh tịnh, và sự thanh tịnh của tâm chỉ có thể đạt được bằng cách tuân thủ năm giới. Không chỉ trong kiếp sống này, mà trong tất cả các kiếp sống tương lai, họ không muốn thất bại trong việc giữ gìn các giới luật. Họ có thể không biết rằng họ đã trở thành Nhập lưu (sotāpanna) trong kiếp trước, nhưng họ biết rằng họ phải tuân thủ năm giới một cách đầy đủ và không có lỗi lầm.

Đôi khi người ta gặp một người từ thuở ấu thơ chưa bao giờ làm bất kỳ việc ác nào như giết hại hoặc trộm cắp. Anh ta không được cha mẹ chỉ dẫn cụ thể, nhưng tự anh ta biết điều gì là hành vi xấu ác và kiềm chế không làm điều đó. Anh ta đã giữ đức hạnh của mình trong sạch từ khi còn nhỏ. Có lẽ anh ta đã đạt được một sự hiểu biết đặc biệt về Giáo pháp trong kiếp trước. Cũng có những trường hợp của những người, mặc dù sinh ra từ cha mẹ không phải Phật tử, đã đến phương Đông để thực hành thiền. Có lẽ những người như vậy đã có một số thực hành tuân thủ Giáo pháp của Đức Phật trong những kiếp trước của họ. Đây là những ví dụ thú vị, và trường hợp của họ phải được đánh giá phù hợp với mức độ và chiều sâu nghiên cứu và thực hành Giáo pháp của họ.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Về lòng tốt và lòng từ thiện

Tất cả hành vi của con người xuất phát từ việc thực hành, trong hành động, trong lời nói và trong tư tưởng, của lòng từ ái sẽ được ghi nhớ suốt cuộc đời.

Nơi nào tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự tôn trọng lan tỏa trong xã hội loài người, nơi đó sẽ tìm thấy sự đoàn kết lâu dài.

Những hành động từ thiện được truyền cảm hứng bởi lòng từ ái sống lâu trong ký ức con người, tạo ra tình yêu thương và sự tôn trọng giữa nhân loại, từ đó đặt nền tảng cho sự đoàn kết của cả thế giới.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Ác ý

Ác ý (vyāpāda) là một trong năm chướng ngại trên con đường thánh thiện. Nó giống như một căn bệnh tạo ra sự chán ghét đối với thức ăn ngon và khiến người bệnh trở nên uể oải và thờ ơ. Ác ý khiến chúng ta dễ cáu kỉnh, nóng tính và nghi ngờ. Chúng ta thậm chí không tin tưởng bạn bè của mình nếu họ có quan hệ tốt với người mà chúng ta không thích. Một người có ác ý nên xem mình như đang mắc một căn bệnh. Nếu không được điều trị kịp thời, nó có thể lan rộng và dẫn đến cái chết. Tương tự, tác động của ác ý không được kiềm chế có thể là thảm khốc, như thấy rõ trong các báo cáo trên báo chí về những tội ác bạo lực.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Giết người để tự vệ

Một lần, một tác giả đã nói trong một tạp chí rằng một vị Nhập lưu (sotāpanna) sẽ không giết hại người khác, nhưng nếu ai đó đến để giết anh ta, anh ta sẽ giết kẻ tấn công. Tác giả đó tuyên bố rằng ông ta đưa ra tuyên bố đó sau khi nghiên cứu bản chất của tâm trí con người.

Điều đó thật phi lý. Tôi tự hỏi tâm trí của ai mà ông ta đã nghiên cứu, và làm thế nào ông ta có thể làm điều đó. Ông ta hẳn đã nghiên cứu tâm trí của chính mình. Ông ta có thể đã nghĩ rằng mình là một vị sotāpanna. Ông ta có thể đã tự hỏi mình liệu ông ta có cho phép kẻ tấn công giết mình khi ông ta có một vũ khí hiệu quả để phản công bằng cách tự vệ hay không, và có thể đó là câu trả lời của chính ông ta rằng ông ta sẽ tấn công kẻ tấn công trước. Từ thái độ cá nhân của mình, ông ta đã đưa ra những kết luận mà ông ta đã thể hiện trong bài viết của mình. Theo giáo lý của Phật giáo, đây là một tuyên bố phi lý.

Chính sự thật rằng một người nghĩ rằng mình có thể và nên trả đũa nếu bị tấn công, chứng minh rằng người đó không phải là một vị Nhập lưu, vì theo giáo lý Phật giáo, người nuôi dưỡng một ý tưởng như vậy chỉ là một puthujjana, một người phàm tục bình thường, chắc chắn không phải là một vị Nhập lưu. Một vị sotāpanna thực sự sẽ không giết ngay cả một con bọ chét hay một con bọ, nói gì đến một con người. Sự thật này phải được ghi nhớ một lần và mãi mãi.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Định

Nhu cầu về định

Có một số giáo viên hướng dẫn thính giả của họ giữ tâm trí tự do và thư giãn thay vì tập trung vào các đối tượng thiền định bởi vì họ nói rằng sự tập trung hạn chế tâm trí. Điều này trái ngược với lời dạy của Đức Phật, mặc dù nó có vẻ không phải như vậy. Nếu, theo các giáo viên này, tâm trí được giải phóng, chắc chắn nó sẽ đắm chìm trong những suy nghĩ thích thú và thậm chí có thể say mê trong những thú vui giác quan.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Không được xâm phạm định

Một số người nói rằng định (samādhi) là không cần thiết, rằng nếu một người chỉ suy ngẫm về hai yếu tố trí tuệ của Bát Chánh Đạo, đó là Chánh Kiến (sammāditṭhi) và Chánh Tư Duy (sammāsạ            ṅkappa), không cần phải ghi nhận sự sinh khởi và hoại diệt. Đây là sự bỏ qua lĩnh vực của samādhi. jhānasamādhi quả thật là tốt nhất để đạt được, nhưng nếu không thể, người ta nên đạt được định nhất thời (khanịka samādhi), tương đương với cận định. Nếu không, đó không phải là tuệ giác thực sự. Đức Phật đã nói như vậy:

“Này các Tỳ kheo, hãy phát triển định. Một Tỳ kheo có tâm trí ổn định biết được chân lý. ‘Biết chân lý’ là gì? Đó là biết rằng mắt (cakkhu) là vô thường, rằng hình sắc (rūpa) là vô thường, và rằng nhãn thức (cakkhuviññānạ ) là vô thường.”

Vì vậy, rõ ràng là nếu không có định, người ta không thể đạt được tuệ giác và đạt được kiến thức về các Đạo và Quả siêu thế (maggaphalañānạ ). Do đó, người ta có thể quyết định rằng kiến thức ngoài định không phải là tuệ giác, và rằng không có tuệ giác, người ta không thể đạt được niết-bàn.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Sinh và diệt

Một bọt nước vỡ ra ngay sau khi nó được hình thành. Ảo ảnh tạo ra một hình ảnh về thực tại nhưng biến mất khi được xem xét kỹ. Hoàn toàn không có thực chất nào trong cả hai hiện tượng này. Đây là kiến thức phổ biến. Khi chúng ta biết bản chất thực sự của chúng, chúng ta cũng phải biết bản chất thực sự của các hiện tượng. Khi một hành giả đạt được kiến thức về định thông qua việc quán sát sự hoại diệt của các uẩn (khandhā), họ sẽ khám phá ra rằng đối tượng được biết và tâm biết đều ở trong trạng thái biến đổi liên tục, khi thì xuất hiện, khi thì biến mất. Chúng là vô thường. Không có bản chất hay thực thể nào đáng được gọi là “của tôi” trong chúng. Chúng chỉ biểu thị cho các quá trình sinh và diệt.

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Hướng dẫn cho người hành thiền

Để phát triển chánh niệm và đạt được tuệ giác, những điểm sau đây phải được ghi nhớ:

Nhận biết chính xác tất cả hành vi thể chất khi nó phát sinh.

Nhận biết chính xác tất cả hành vi tinh thần khi nó phát sinh.

Nhận biết mọi cảm giác, dễ chịu, khó chịu hay trung tính, khi nó phát sinh.

Biết, với một tâm trí phân tích, mọi đối tượng tinh thần khi nó phát sinh.

Bài giảng về “Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh”

Kiến thức sâu sắc hơn qua thực hành

Nếu Con đường được thực hành để có được trải nghiệm cá nhân trực tiếp, thông thường kiến thức sẽ sâu sắc hơn theo thời gian.

Bài giảng về Kinh Chuyển Pháp Luân

Nghi ngờ ban đầu

Một số người chưa từng thiền có thể có một số nghi ngờ, và điều đó không có gì lạ! Vì chỉ thấy mới tin, và sự hoài nghi của họ là do thiếu kinh nghiệm. Bản thân tôi cũng từng là một người hoài nghi. Lúc đó tôi không thích phương pháp Satipatṭhāna vì nó không đề cập đến tâm, vật chất, vô thường, vô ngã, và v.v.̣ Tuy nhiên, vị Sayādaw dạy phương pháp này là một vị sư học rộng, nên tôi quyết định thử. Ban đầu tôi tiến bộ rất ít vì tôi vẫn còn nghi ngờ về phương pháp mà theo quan điểm của tôi, không liên quan gì đến thực tại tối hậu.

Chỉ sau này khi tôi đã nghiêm túc thực hành phương pháp này, ý nghĩa của nó mới sáng tỏ với tôi. Tôi nhận ra rằng đó là phương pháp thiền tốt nhất vì nó đòi hỏi sự chú ý đến mọi thứ cần được biết, không để lại chỗ cho sự thiếu tập trung. Vì vậy Đức Phật mô tả phương pháp Satipatṭhāna là con đường duỵ nhất (ekayāno-maggo).

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Một phương thuốc rất hiệu quả

Nếu bạn đang bị đau ốm hoặc bệnh tật, và nếu bạn không có phương thuốc nào khác để giảm bớt cơn đau và đau khổ, thực hành thiền quán về sự khổ đau của bệnh tật có thể mang lại ít nhất một số sự nhẹ nhõm nếu nó không thể chữa khỏi hoàn toàn cho bạn. Nếu cơn đau và đau khổ vẫn còn trong cơ thể bạn, việc thực hành thiền có thể mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí bạn. Tuy nhiên, nếu bạn tức giận hoặc bực bội vì đau đớn thể xác, tâm trí bạn cũng sẽ đau khổ. Đức Phật đã so sánh nỗi đau khổ kép này với việc bị đâm bởi hai cái gai cùng một lúc.

Hãy nói một người có một cái gai trong thịt, và anh ta cố gắng lấy cái gai ra bằng cách đâm một cái gai khác vào thịt. Cái gai thứ hai đâm vào thịt mà không thể lấy được cái gai đầu tiên ra. Khi đó người đàn ông phải chịu đựng cơn đau từ hai cái gai cùng một lúc. Tương tự, người không thể ghi nhận cơn đau thể xác theo cách thiền định phải chịu đựng cả đau đớn thể xác và tinh thần. Tuy nhiên, nếu anh ta có thể suy ngẫm về cơn đau thể xác, anh ta sẽ chỉ chịu đựng cơn đau đó, và sẽ không phải chịu đựng đau đớn tinh thần.

Loại đau khổ này – chỉ đau đớn thể xác – giống như sự đau khổ mà Đức Phật và các vị A-la-hán phải chịu đựng, vì họ cũng chịu đựng đau đớn thể xác. Họ chịu đựng những tác động xấu của nóng và lạnh, bị côn trùng cắn, và các loại khó chịu khác. Mặc dù họ chịu đựng dukkha thể xác, tâm trí họ vẫn ổn định, vì vậy họ không phải chịu đựng đau đớn tinh thần. Phương pháp thiền là một phương thuốc rất hiệu quả cho cơn đau và đau khổ thể xác.

Một bài giảng về Thăng trầm của thế gian

Trầm cảm

Chúng ta nên ghi nhớ quy luật nghiệp – lời dạy của Đức Phật rằng mọi thứ xảy ra theo hành động của mỗi người – và chịu đựng những bất hạnh của mình một cách bình tĩnh. Phương thuốc tốt nhất trong khủng hoảng là thực hành samatha hoặc vipassanā. Nếu nỗi buồn, đau khổ hoặc trầm cảm ảnh hưởng đến chúng ta, trong giờ thiền, những trạng thái tâm bất thiện như vậy phải được ghi nhận và loại bỏ. Đức Phật mô tả phương pháp Satipatṭhāna như lạ̀ cách duy nhất để vượt qua nỗi buồn và chấm dứt mọi đau khổ. Miễn là chúng ta giữ mình chánh niệm theo lời dạy của Satipatṭhāna, chúng ta không bao giợ̀ cảm thấy trầm cảm, và nếu trầm cảm phát sinh, nó sẽ qua đi khi chúng ta tập trung sự chú ý vào nó.

Một bài giảng về Kinh Sakkapañha

Tuyệt vọng

Một số hành giả nản lòng vì sự tập trung yếu ớt của họ lúc ban đầu, nhưng kết quả là, một số người tăng gấp đôi nỗ lực của mình và đạt được những tuệ giác bất thường. Vì vậy, hành giả có thể được lợi từ sự tuyệt vọng của mình ở giai đoạn này. Theo các Bộ Chú giải, chúng ta nên chào đón sự tuyệt vọng xuất phát từ việc không thỏa mãn ham muốn liên quan đến từ bỏ, thiền định, suy ngẫm và jhāna.

Nỗi buồn là thiện lành khi nó phát sinh từ sự thất vọng với bất kỳ nỗ lực nào để thúc đẩy đời sống tâm linh của một người, chẳng hạn như nỗ lực gia nhập tăng đoàn, nỗ lực đạt được tuệ giác, và v.v. Chúng ta nên chào đón nỗi buồn như vậy vì nó có thể thúc đẩy nỗ lực và dẫn đến tiến bộ trên Con đường. Tuy nhiên, không nên cố ý tìm kiếm nó. Điều tốt nhất là có niềm vui thiện lành trong việc tìm kiếm giác ngộ.

Một bài giảng về Kinh Sakkapañha

Nỗ lực mạnh mẽ

Những nỗ lực mạnh mẽ, không ngừng nghỉ trong thực hành thiền để đạt được định và tuệ không nên bị hiểu lầm là một hình thức tự hành hạ. Bỏ qua việc thực hành thiền, ngay cả việc giữ gìn các giới luật đạo đức có thể gây ra một số khó chịu về thể chất và kiêng khem, cũng không nên được coi là một thực hành tự hành hạ.

Trong việc thực hành thiền định và thiền minh sát, sự kiên nhẫn và tự chủ (khanti-samvara) đóng một vai trò quan trọng; chúng là những yếu tố quan trọng cho sự thành công của cả hai. Do đó, sự khó chịu về thể xác không dễ chịu nên được chịu đựng với sự kiên nhẫn. Sự tự chủ được thực hành như vậy không phải là tự hành hạ, trong chừng mực mà mục tiêu của nó không phải là gây đau đớn và chịu đựng đau đớn mà là sự tiến bộ trong đức hạnh, định và tuệ (sīla, samādhi, paññā) như Đức Phật đã dạy.

Một bài giảng về Kinh Chuyển Pháp Luân

Làm thế nào để tránh hai cực đoan

Trong số năm đối tượng giác quan – đó là, thị giác, âm thanh, mùi, vị và xúc chạm – những đối tượng nào không vi phạm việc tuân thủ các giới luật hoặc có thể hữu ích cho việc thực hành Giáo pháp có thể được sử dụng. Ăn thức ăn nên ăn bình thường, mặc quần áo nên mặc bình thường, góp phần vào việc thực hành Giáo pháp một cách dễ dàng, từ đó tránh được cực đoan khổ hạnh tự hành hạ.

Những vật dụng cần thiết như thực phẩm, quần áo, thuốc men và chỗ ở nên được sử dụng, kèm theo sự quán chiếu hoặc thực hành thiền định hoặc thiền minh sát. Mỗi khi tiếp xúc với năm đối tượng giác quan, chúng nên được ghi nhận như là đối tượng của thiền minh sát. Bằng cách áp dụng tâm trạng quán chiếu hoặc bằng cách ghi nhận những đối tượng giác quan này như đối tượng của thiền minh sát, việc sử dụng thức ăn, quần áo cần thiết, v.v. không phát triển thành việc thưởng thức chúng với niềm vui hoặc khoái lạc, từ đó tránh được cực đoan khác là đắm chìm trong những thú vui giác quan. Đức Thế Tôn do đó đã tuyên bố rằng, “Sau khi tránh hai cực đoan này, ta đã hiểu được Con đường Trung đạo.”

Một bài giảng về Kinh Chuyển Pháp Luân

Tâm thanh tịnh

Bạn có tâm thanh tịnh khi bạn chánh niệm. Thật sai lầm khi nghĩ rằng người ta chỉ có thể đạt được nó khi bước vào trạng thái nhập định (jhāna). Tâm thanh tịnh dựa trên jhāna là do dòng tâm thức jhāna liên tục. Tâm thanh tịnh thông qua vipassanā là sự thanh tịnh xuất hiện tại thời điểm đạt được tuệ giác. Cả hai loại tâm thức đều giống nhau về mặt tâm thanh tịnh và thoát khỏi các chướng ngại.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Thiền Minh sát

Tuệ giác minh sát

Tuệ giác minh sát (vipassanā ñānạ ) đạt được bằng cách quan sát các hoạt động của tâm và thân trong trạng thái vô thường (anicca), khổ (dukkha), và vô ngã (anatta). Nó không đạt được chỉ bằng quan sát sơ sài, mà bằng quan sát sâu sắc các hành động khi chúng đang diễn ra, không bỏ sót bất kỳ hành động nào. Vì vậy, việc quan sát nên được thực hiện trên tất cả các hành động như thấy, nghe, ngửi, ăn, v.v., khi chúng đang diễn ra và không bỏ sót quan sát bất kỳ hành động đơn lẻ nào.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Ánh chớp

Hãy quan sát một tia chớp. Nếu bạn quan sát nó vào thời điểm tia chớp đánh, bạn sẽ tự mình thấy nó. Nếu bạn đang tưởng tượng trong tâm trí về cách tia chớp đánh trước hoặc sau sự kiện, bạn có thể không được coi là đã thấy tia chớp. Vì vậy hãy cố gắng biết mọi thứ bằng cách tự mình quan sát sự việc khi chúng xảy ra.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Không phải là giáo lý thông thường

Hãy cẩn thận với những người khẳng định rằng vipassanā (thiền minh sát) là không cần thiết hoặc thừa thãi. Những tuyên bố như vậy không có lợi cho việc thực hành thiền minh sát, mà nếu thiếu nó, Phật giáo của chúng ta sẽ giống như bất kỳ giáo lý thông thường nào khác.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Những phẩm chất để thành công

Không thể làm bất cứ điều gì mà không có đức tin hay niềm tin. Bạn sẽ chỉ thực hành chánh niệm nếu bạn tin rằng nó sẽ giúp phát triển tuệ giác. Tuy nhiên, đức tin tự nó sẽ không đủ. Bạn cũng cần một ý chí mạnh mẽ và nỗ lực không ngừng để đạt được con đường và niết-bàn. Việc sở hữu những phẩm chất này là thiết yếu để thành công trong việc thực hành chánh niệm và để đạt được sự an toàn trong nơi cư trú của bậc Thánh.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Ba loại cảm thọ trong Vipassanā

Mục đích chính của thực hành vipassanā là tìm kiếm và nuôi dưỡng sự bình thản gắn liền với kiến thức về sự bình thản đối với các hành

(saṅkhārupekkhāñānạ ). Để đạt được điều này, chúng ta nên tránh niềm vui giác quan và tìm kiếm niềm vui lành mạnh trong những việc thiện và quán chiếu. Tương tự, chúng ta nên chào đón nỗi buồn lành mạnh xuất phát từ sự thất vọng trên con đường thánh thiện và tránh nỗi buồn không lành mạnh. Theo cách tương tự, chúng ta nên tránh sự bình thản không lành mạnh của thế giới giác quan và tìm kiếm sự bình thản lành mạnh của con đường thánh thiện.

Chúng ta nên tập trung vào niềm vui lành mạnh, nỗi buồn lành mạnh và sự bình thản lành mạnh. Vì việc nuôi dưỡng những trạng thái tâm thức lành mạnh này đồng nghĩa với việc loại bỏ những trạng thái tiêu cực, không lành mạnh đối lập của chúng.

Chúng ta cũng nên loại bỏ nỗi buồn lành mạnh thông qua niềm vui lành mạnh. Điều này có nghĩa là nếu chúng ta chán nản vì không tiến bộ nhiều trên con đường thánh thiện, chúng ta phải vượt qua sự chán nản bằng cách nỗ lực cho vipassanā-tuệ giác. Tương tự, niềm vui lành mạnh phải được từ bỏ thông qua sự bình thản lành mạnh. Do đó, kiến thức về sự bình thản đối với các hành (saṅkhārupekkhāñānạ ) với niềm vui hoặc với sự bình thản chỉ cách con đường và quả vị thánh một bước.

Một bài giảng về Kinh Sakkapañha

Kiến thức nội tại

Ở đây chúng ta không quan tâm đến sự nhận thức đơn thuần mà đến tuệ giác chỉ có thể đạt được thông qua thực hành thực sự. Khi bạn tự mình quan sát mọi người đi qua cổng, bạn sẽ tự mình nhận thấy sự đi lại của họ; bạn không cần phải dựa vào người khác để biết từ nguồn thứ hai rằng họ đang đi vào và ra khỏi cổng. Tương tự, nếu bạn tự mình quan sát và ghi nhận sáu cửa giác quan, cửa mắt, cửa tai, v.v., bạn sẽ thực sự thấy tâm và vật chất sinh khởi và hoại diệt mà không cần phải suy luận.

Hãy lấy một ví dụ khác. Đặt một tấm gương ở bên đường. Tất cả những người đi bộ và phương tiện sẽ được phản chiếu trong gương theo bản chất thực của chúng. Nếu bạn quan sát và ghi nhận chúng, bạn sẽ thấy chúng như chúng thực sự là. Tương tự, nếu bạn quan sát và ghi nhận với chánh niệm tất cả những gì xuất hiện ở sáu cửa giác quan, bạn sẽ nhận thấy các đối tượng giác quan (không có ý thức) đang sinh khởi trong khi tâm (chủ thể có ý thức) đang nhận biết sự sinh khởi đó. Sau đó cả đối tượng và chủ thể đều hoại diệt. Sau đó quá trình này được lặp lại. Hành giả lúc đó sẽ nhận ra rằng đây là hiện tượng tâm và vật chất sinh khởi và hoại diệt. Rốt cuộc, ý thức và thể xác không phải là vĩnh cửu. Chúng không thường hằng. Chúng là khổ. Chúng là vô thực thể.

Khi bạn ghi nhận sự vận hành của tâm và vật chất, bạn sẽ biết được bản chất thực sự của chúng. Đã biết bản chất thực sự của chúng, còn gì để suy nghĩ và xem xét nữa? Vì vậy người ta không thể hiểu được bản chất của sự vật chỉ bằng cách suy nghĩ về tâm và vật chất, mà không thực sự ghi nhận cách chúng sinh khởi và hoại diệt. Khi đã đối mặt trực tiếp với chúng, bạn có định tranh luận về sự tồn tại của chúng không? Và nó không hợp lý nếu một người chỉ đơn thuần tụng đọc “Sinh khởi! Hoại diệt!” mà không thực sự ghi nhận quá trình thực tế. Kiến thức thu được bằng phương pháp suy nghĩ hoặc tụng đọc này không phải là kiến thức nội tại mà chỉ là kiến thức từ nguồn thứ hai có được qua sách vở.

Vì vậy, bản chất của thiền minh sát là tự mình ghi nhận tất cả các hiện tượng khi chúng xảy ra.

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Người biết và cái được biết

Khi thiền minh sát của một hành giả vipassanā trở nên mạnh mẽ hơn, Chánh Tư Duy hướng tâm của họ đến những thực tại của các đối tượng giác quan mà họ tập trung vào; cuối cùng họ sẽ có được Chánh Kiến. Tất cả điều này xảy ra theo cách này. Khi một người bắt đầu đạt đến giai đoạn chánh niệm và sau đó là sự thanh tịnh của tâm, người đó sẽ có thể phân biệt tâm biết với đối tượng được biết. Ví dụ, khi một người đang thiền về sự phồng xẹp của bụng, người đó có thể phân biệt được hiện tượng phồng xẹp với tâm biết về nó. Tương tự như vậy, trong quá trình đi bộ, người ta có thể nhận thấy rằng hành động nâng chân lên, đưa về phía trước và đặt xuống khác với tâm thúc đẩy chuyển động. Theo cách này, tâm (nāma), người biết, có thể được phân biệt với vật chất (rūpa), cái được biết. Điều này có thể được thực hiện mà không cần bất kỳ quan niệm trước nào. Người ta nhận ra các hiện tượng mà không suy nghĩ gì về chúng. Nói cách khác, sự nhận biết là tự phát.

Khi sức mạnh tập trung của hành giả tăng lên, và trí tuệ của họ nhờ đó trở nên sắc bén hơn, họ sẽ nhận ra sự thật rằng đầu gối của họ cong lại vì họ muốn chúng cong lại. Họ đi bộ vì họ muốn đi. Họ thấy vì họ có mắt để nhìn, và đối tượng để được nhìn thấy ở đó. Họ nghe vì họ có tai để nghe, và đối tượng để được nghe ở đó. Họ tận hưởng cuộc sống vì nghiệp của họ là thuận lợi. Bằng cách này, họ có thể phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả đối với mọi hiện tượng xảy ra.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Kiến thức thực nghiệm

Mục tiêu chính của chúng ta là đạt được tuệ giác, chỉ có thể tiếp cận được thông qua phương pháp thực nghiệm. Thông qua kinh nghiệm, hành giả quan sát sự khác biệt giữa tâm và vật chất, và họ nhận ra tính vô thường của mọi thứ. Kinh nghiệm có thể được theo sau bởi lời giải thích từ phía vị thầy, nhưng không phải theo cách ngược lại. Vì kiến thức thực sự không liên quan gì đến những quan niệm có sẵn mà dựa trên kinh nghiệm cá nhân. Kiến thức thực nghiệm mà hành giả có được là rõ ràng và phân minh. Trong quá trình thực hành, họ không thấy gì ngoài sự biến mất của mọi thứ. Đây được gọi là kiến thức về sự hoại diệt (bhaṅgañānạ ), mà họ học để hiểu không phải từ kinh điển hay từ một vị thầy, mà từ kinh nghiệm. Khi họ tiếp tục thiền, họ trở nên chánh niệm hơn cho đến khi chánh niệm của họ trở nên hoàn hảo ở giai đoạn cuối cùng trên Con đường Thánh.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Dưới đây là bản dịch tiếng Việt của phần tiếp theo:

Niềm tin về vô thường

Khi các thực tại của tâm và vật chất được biết đến, hành giả sẽ nhận ra rằng mọi thứ sinh khởi chỉ để hoại diệt. “Hutvā abhāvato aniccaṃ,” các Chú giải nói. “Sau khi sinh khởi, mọi thứ ngừng tồn tại; và đó là vô thường.” Chỉ khi người ta có thể đánh giá cao thực tế của bản chất sinh khởi và hoại diệt này, họ mới có được niềm tin về tính vô thường của sự tồn tại.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Quy luật vô thường

Một khi bạn tin tưởng vào quy luật vô thường, tâm trí bạn sẽ tách rời khỏi ý tưởng về sự thường hằng. Khi bạn đạt đến giai đoạn đó, vô minh sẽ bị xua tan khỏi tâm trí bạn. Khi đó bạn sẽ có thể thoát khỏi các hành (saṅkhārā), vốn tạo thành nghiệp dẫn đến tái sinh. Giờ đây bạn thấy một tia chớp của niết-bàn.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Niềm tin vào bản ngã

Những người tin vào Giáo pháp đã có được một số kiến thức về những điều cơ bản liên quan đến tâm và vật chất, vô thường (anicca), khổ (dukkha), và vô ngã (anatta) hay vô thực thể, nên bắt đầu thực hành thiền minh sát. Nó liên quan đến việc ghi nhận tâm và vật chất trong trạng thái biến đổi liên tục tại sáu cửa giác quan theo hướng dẫn liên quan đến việc thiết lập chánh niệm (satipatṭhāna). Ghi nhận những gì mắt thấy; ghi nhận những gì tai nghe; ghị nhận những gì mũi ngửi; ghi nhận những gì lưỡi nếm; ghi nhận những gì thân xúc chạm; ghi nhận những gì tâm nghĩ; và sau đó bạn sẽ biết tất cả những gì cần biết theo mức độ hoàn hảo mà bạn đã đạt được.

Khi một hành giả thực hành chánh niệm, sức mạnh tập trung của họ sẽ được củng cố và tâm trí của họ sẽ được thanh lọc. Khi đó họ sẽ có thể phân biệt tâm biết và vật chất được biết. Sau đó họ sẽ nhận ra sự vắng mặt của thứ được gọi là atta hay tự ngã, hay “tôi.” Ghi nhận lặp đi lặp lại sẽ dẫn họ đến kiến thức về các nguyên nhân và kết quả của tâm và vật chất. Cuối cùng, ý tưởng về bản ngã sẽ bị phá hủy hoàn toàn. Trước khi thực hành chánh niệm, họ có thể tự hỏi liệu một cái tôi đã tồn tại trong quá khứ, và vẫn đang tồn tại ở thời điểm hiện

tại, và sẽ tồn tại trong tương lai. Sau khi thực hành vipassanā, tất cả những nghi ngờ như vậy sẽ được giải quyết khi bản chất thực sự của các hiện tượng được hiểu.

Khi hành giả tiếp tục ghi nhận, họ sẽ thấy rằng các đối tượng giác quan, cùng với ý thức hướng về chúng, đều biến mất. Tất cả đều vô thường. Chúng chỉ sinh khởi và hoại diệt tự nhiên. Những gì không thường hằng thì không thỏa mãn. Không có gì là thực thể. Vậy thì, có gì để bám víu như là “tôi” hay “của tôi”? Tất cả các hiện tượng đều ở trong trạng thái biến đổi liên tục, khi thì sinh khởi, khi thì hoại diệt. Khi suy ngẫm về những vấn đề này, người ta có thể, bằng sự tin tưởng vào kinh nghiệm của chính mình, loại bỏ ý tưởng về atta.

Một số người thích nghĩ rằng chỉ đơn giản ghi nhận sự sinh khởi và hoại diệt của tâm và vật chất là không đủ. Họ thích suy đoán dài dòng về tâm và vật chất hay các hiện tượng là gì. Những suy đoán như vậy không dựa trên kiến thức tự thu được thông qua thực hành thực sự, mà dựa trên tin đồn hoặc kiến thức sách vở. Tuệ giác là tri giác chứ không phải là tri thức.

Một bài giảng về Kinh Bhāra

Tự khám phá

Năm uẩn chấp thủ phải được học kỹ. Bạn không học chúng bằng cách học thuộc lòng. Bạn học chúng bằng trải nghiệm và thực hành thực tế. Bạn phải cố gắng tự mình nhận ra hiện tượng sinh khởi và hoại diệt của tâm (nāma) và thân (rūpa). Vipassanā có nghĩa là tuệ giác bạn đạt được thông qua sự tìm hiểu và nỗ lực của chính mình. Chỉ sau khi tự mình khám phá như là kết quả của thiền định, mọi nghi ngờ về sự không tồn tại của bản ngã hay cái tôi mới được xua tan. Chỉ khi đó mới có thể nói với sự chắc chắn rằng không có gì có thể được gọi là một thực thể, và những gì có vẻ là một thực thể, rốt cuộc chỉ là một tập hợp của các quá trình tâm lý và thể chất. Khi bạn trở nên sáng tỏ với nhận thức này, bạn sẽ hiểu được quy luật nhân quả. Khi bạn tiếp tục thiền về tính nhân quả này, bạn sẽ gặp phải trạng thái biến đổi liên tục, hay sự sinh khởi và hoại diệt không ngừng của tâm (nāma) và thân (rūpa), vốn rốt cuộc không phải là thường hằng.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Các yếu tố của Đạo trong Vipassanā

Một hành giả phải ghi nhận và quan sát mọi đối tượng xuất hiện qua sáu cửa giác quan. Họ làm điều này với nỗ lực; và đó là Chánh Tinh tấn. Sau đó họ phải giữ tâm mình trên những gì họ đã ghi nhận để nhận biết nó. Và đó là Chánh Niệm. Khi họ phải chánh niệm, tâm họ sẽ phải được cố định hoặc tập trung vào đối tượng. Và đó là Chánh Định. Ba thành phần này của Đạo (magga) – Chánh Tinh tấn, Chánh Niệm và Chánh Định – được nhóm dưới tiêu đề định (samādhi); chúng là samādhi magga. Sau đó có quá trình suy nghĩ về sự tồn tại thực sự là gì, được phân loại là Chánh Tư duy. Kết quả của chánh tư duy này, chúng ta có Chánh Kiến. Hai yếu tố này được nhóm dưới tiêu đề trí tuệ (paññā); chúng là paññā magga. Tất cả năm yếu tố này trong các phần samādhi và paññā được phân loại cùng nhau là năm yếu tố thực hành (karaka maggaṅga), kết hợp nỗ lực của chúng trong quá trình đồng thời ghi nhận và biết.

Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp và Chánh Mạng cấu thành phần về giới; chúng là sīla magga, thường được coi là đã được hoàn thành trước khi hành giả bắt đầu thiền minh sát. Trong thời gian thiền định, ba yếu tố đạo về giới này (sīla maggaṅga) vẫn không bị ô nhiễm; thực tế chúng ngày càng được thanh lọc khi thời gian trôi qua. Với ba yếu tố trong nhóm này được thêm vào năm yếu tố trong các nhóm trước đó, chúng ta có tám yếu tố của Đạo xuất hiện trong vipassanā (và do đó được gọi là vipassanā-magga) mà chúng ta phải thiền định về.

Một lần nữa, trong sự phát triển của thiền minh sát, những phẩm chất cơ bản của Con đường sơ đẳng (mūla-magga) phải được hoàn thành. Trong số đó, đầu tiên và quan trọng nhất là niềm tin vững chắc rằng chúng sinh là “chủ nhân có trách nhiệm về hành động của họ” (kammassakatā-sammāditṭhi), một quaṇ điểm được thiết lập vững chắc trong quy luật nghiệp. Chỉ khi một hành giả có niềm tin tuyệt đối vào quy luật hành động và hậu quả này, họ mới có thể thực hành vipassanā. Họ phải tin rằng kết quả của việc thực hiện vipassanā hay các bài tập thiền có thể dẫn họ đến Con đường, đến quả của nó và cuối cùng đến niết-bàn. Chỉ với niềm tin này, họ mới có thể thực hiện Chánh Tinh tấn.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Nhận thức chánh niệm dẫn đến xa lìa

“Trong cái thấy chỉ nên có cái thấy; trong cái nghe chỉ nên có cái nghe; trong cái cảm nhận chỉ nên có cái cảm nhận; trong cái nhận thức chỉ nên có cái nhận thức.” Đây là lời dạy của Đức Phật cho Mālukyaputta và Bāhiya.

Người ta phải ghi nhận những gì được thấy như là thấy và không hơn thế. Đó là ý tưởng chung. Tuy nhiên, để thực hành thiền, người ta phải ghi nhận sự bắt đầu của bất kỳ đối tượng hoặc giác quan nào khi nó đang trong quá trình xảy ra. Nếu một người có thể tập trung vào từng hiện tượng một cách rõ ràng và riêng biệt, người đó sẽ không cảm thấy bất kỳ sự bám víu hoặc ham muốn nào, và do đó tham ái (tanḥ ā) được loại bỏ.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Cái không thấy và cái thấy

Khi Đức Phật sắp đưa ra hướng dẫn cho Tỳ kheo Mālukyaputta, Ngài hỏi:

“Này Mālukyaputta, ông có ham muốn đối với những hình tướng mà ông chưa bao giờ thấy, hoặc những hình tướng mà ông không đang trong hành động thấy, hoặc những hình tướng mà ông không bao giờ mong đợi sẽ thấy không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn, điều đó là không thể,” vị Tỳ kheo trả lời.

Bây giờ nếu tôi hỏi bạn cùng câu hỏi mà Đức Phật đã đặt ra cho Tôn giả Mālukyaputta, bạn sẽ đưa ra cùng câu trả lời như ngài đã làm. Bạn sẽ không có bất kỳ cảm giác yêu hay ghét đối với một người mà bạn không bao giờ mong đợi sẽ gặp, phải không? Bây giờ có rất nhiều người như vậy ở rất nhiều làng mạc, thị trấn, thành phố và quốc gia, và bạn sẽ không bao giờ có bất kỳ cảm giác yêu hay ghét đối với họ. Bạn sẽ không có bất kỳ sự bám víu, ham muốn hay dục vọng nào đối với họ.

Phiền não không phát sinh từ cái không được nhận thức. Điểm này cần được ghi nhớ.

Tuy nhiên, đối với những thứ được thấy, phiền não phát sinh cả trong hành động thấy và sau khi đã thấy bởi vì một hình ảnh tinh thần được lưu giữ trong ký ức và khi suy ngẫm hoặc nhớ lại, phiền não sẽ tái diễn. Những ký ức được trân trọng này được lưu trữ trong kho lưu trữ của các xu hướng tiềm ẩn (anusayakilesā), như những ký ức ăn sâu. Cần phải loại bỏ chúng bằng tuệ giác.

Một bài giảng về Kinh Hemavata

Cảnh báo

Khi kiến thức về việc điều tra các uẩn như là tổng hợp, và do đó là vô thực thể, hoạt động, hành giả trở nên hoàn toàn tin tưởng vào chân lý của Giáo pháp liên quan đến ba đặc tính vô thường (anicca), khổ (dukkha), và vô ngã (anatta), mà dựa trên sự quán chiếu đó, họ có thể tiếp tục theo xu hướng kiến thức về sự sinh khởi và hoại diệt của tâm và vật chất. Đây là giai đoạn khi họ đạt được kiến thức về sự sinh khởi và hoại diệt (udayabbayañānạ ). Ở giai đoạn này, họ sẽ thấy một ánh sáng trong tâm mình. Họ sẽ cảm thấy vô cùng phấn khởi. Sự nhận biết của họ sẽ phi thường. Sẽ không có gì mà họ không nhận thấy. Tâm trí họ trở nên sắc bén, và ký ức của họ trở nên rõ ràng. Niềm tin mạnh mẽ sẽ được thiết lập. Họ sẽ vui sướng cả về thể chất lẫn tinh thần. Trạng thái này vượt quá sự mô tả.

Tuy nhiên, nếu ở giai đoạn này người ta trở nên bám víu vào những trạng thái tâm dễ chịu như vậy, chúng sẽ trở thành tiền thân của phiền não của tâm, và là những trở ngại cho sự phát triển tâm trí thêm nữa. Niềm vui, theo một cách nào đó, chắc chắn là một hỗ trợ cho hành giả trong nỗ lực của họ để đạt được thêm sức mạnh và quyết tâm để phấn đấu hơn nữa cho các mục tiêu cao hơn cho đến khi họ đạt đến đích, đó là kiến thức vipassanā trưởng thành. Vì vậy, họ được cảnh báo chỉ cần ghi nhận trạng thái tâm hoan hỷ khi nó xảy ra, và sau đó bỏ qua nó hoàn toàn để đạt được tuệ giác.

Đến Niết-bàn qua Con đường Bát Chánh

Loại bỏ cái không mong muốn

Mỗi khoảnh khắc chánh niệm có nghĩa là sự phá hủy dần dần các phiền não tiềm ẩn. Nó hơi giống như cắt đi một miếng gỗ bằng một cái rìu nhỏ, mỗi nhát cắt giúp loại bỏ những mảnh gỗ không mong muốn.

Một bài giảng về Kinh Ariyāvāsa

Tuệ giác thâm nhập

Tâm (nāma) và vật chất (rūpa), hay chân lý về khổ, được thấy là vô thường, là khổ, hoặc là vô ngã. Mỗi lần chúng được thấy như vậy, không có cơ hội cho tham ái xuất hiện. Do đó có sự giải thoát khỏi tham ái và chấp thủ. Nó được gọi là biết Chân lý về Nguồn gốc bằng cách từ bỏ (pahānābhisamaya), mặc dù không phải bằng cách chứng ngộ.

Mỗi khi rūpa và nāma trở thành đối tượng của nhận thức của hành giả, họ thoát khỏi vô minh (avijjā) có thể dẫn họ đến con đường sai lầm. Do thoát khỏi vô minh, họ thoát khỏi những rắc rối của thức và các hành tinh thần. Đây là sự chấm dứt tạm thời của những rắc rối (tadaṅga-nirodha-saccā). Sự chấm dứt tạm thời của những rắc rối này được nhận ra bởi vipassanā ở mỗi khoảnh khắc ghi nhận, nhưng không phải là đối tượng quán chiếu của nó.

Những thứ bị che giấu sau những tấm màn nặng nề hoặc những bức tường dày trở nên hữu hình khi những rào cản này bị phá vỡ tan tành hoặc cửa sổ được mở ra. Tương tự, Tứ Diệu Đế được giấu kín sau vô minh (avijjā), vốn ghi nhận những gì sai lầm nhưng che đậy những gì đúng đắn. Bằng cách phát triển Bát Chánh Đạo thông qua các bài tập thiền, những Chân lý không được biết đến trước đây trở nên rõ ràng thông qua kiến thức vipassanā, kiến thức của Con đường Thánh. Vô minh đã bị xuyên thủng, và Thánh Đế trở nên được biết đến bằng tuệ giác thâm nhập.

Một bài giảng về Kinh Chuyển Pháp Luân

____________________________________________

Dhammaviet.net biên dịch. 

Nguồn: Thoughts on the Dhamma