Một Chân Trong Thế Giới

Một chân trong thế giới: Cách tiếp cận của Phật giáo đối với các vấn đề hiện tại.

Tác giả: Lily de Silva.

Biên dịch: DhammaViet.net

Lời nói đầu

Giáo pháp của Đức Phật bao gồm không chỉ các tu sĩ nam và nữ, mà còn cả các nam nữ cư sĩ. Tất cả bốn nhóm này tạo thành cộng đồng Phật giáo đều có cùng một mục tiêu cuối cùng. Mục tiêu đó là đạt được Niết bàn.

Mặc dù Niết bàn có nghĩa là giải thoát cuối cùng khỏi thế giới, trong khi đi trên con đường đến giải thoát, một Phật tử phải sống trong thế giới và đối phó với các điều kiện của cuộc sống trần tục. Vấn đề này có thể được cảm nhận đặc biệt gay gắt bởi các Phật tử tại gia, những người có thể thấy rằng những đòi hỏi và sự hấp dẫn của đời sống thế tục có xu hướng kéo họ ra khỏi con đường đến giải thoát. Tuy nhiên, Đức Phật không phải là không biết đến hoặc không quan tâm đến tình thế tiến thoái lưỡng nan này mà các đệ tử tại gia của Ngài phải đối mặt, mà đã dành sự chú ý cẩn thận cho nó. Ngài đã dạy các đệ tử tại gia của mình cách tổ chức cuộc sống tại gia phù hợp với các nguyên tắc đạo đức của Giáo pháp và cách sống một cuộc đời tại gia thành công mà không đi chệch khỏi con đường chính trực.

Là những Phật tử tại gia, chúng ta phải luôn cảnh giác để trong quá trình theo đuổi các mục tiêu thế tục như của cải, lạc thú và thành công, chúng ta không đánh mất tầm nhìn về mục tiêu tâm linh của mình.

Cần phải đặc biệt cẩn thận để tránh vi phạm các nguyên tắc đạo đức cơ bản được tóm tắt trong Năm Giới, vì việc vi phạm như vậy dẫn đến sự thoái hóa trên con đường. Chúng ta phải thường xuyên nhắc nhở bản thân rằng hai trong số bốn giai đoạn thánh thiện đầu tiên có thể đạt được bởi những người vẫn đang sống cuộc sống gia đình; rằng đã có những vị Bất lai của giai đoạn thứ ba tiếp tục sống đời sống tại gia mặc dù giữ gìn độc thân; và rằng các văn bản ghi lại những trường hợp về các cư sĩ thậm chí đã đạt được quả vị A-la-hán trước khi qua đời. Kinh điển Pali chứa đựng rất nhiều bằng chứng về những người cư sĩ nam và nữ gương mẫu, như Anathapindika, Visakha, và cha mẹ của Nakula, chỉ để nhắc đến những người nổi bật nhất.

Do đó, một cư sĩ nên nỗ lực hết sức để đi theo con đường đến chấm dứt khổ đau ngay trong cuộc đời này, bằng cách sống một cuộc sống điều độ và tự kiềm chế và bằng cách thực hành thiền định với mục đích phát triển tuệ giác vào các chân lý tối hậu của cuộc sống và cái chết.

Các bài luận trong cuốn sách nhỏ này khám phá các khía cạnh khác nhau của trải nghiệm từ cuộc sống tại gia đòi hỏi sự chú ý của người tại gia khao khát giải thoát. Chúng đặc biệt đề cập đến những vấn đề đã trở nên nổi bật và cấp bách hơn trong thế giới vật chất và thế tục hiện đại của chúng ta. Mong muốn của tôi là chia sẻ những ý tưởng này với những người khác cũng có thể đang cố gắng đi theo con đường của Đức Phật trong cuộc sống tại gia, và do đó đang đi với một chân trên con đường đến Niết bàn và một chân vẫn còn trong thế gian. Tôi hy vọng những bài luận này sẽ giúp họ hiểu và vượt qua những vấn đề họ có thể gặp phải trong cuộc sống hàng ngày.

Hạnh phúc của người cư sĩ

Cuộc sống trong thời đại hiện đại đã trở nên đặc biệt thử thách và đầy rắc rối. Mặc dù vẫn còn là một thực tế rằng mức sống nói chung đã được cải thiện, con người vẫn đang phải chịu đựng vô cùng dưới sức nặng của cuộc sống hiện đại. Tình trạng thể chất của con người đã bị giảm xuống mức đáng thương đến nỗi họ chết yểu bởi các căn bệnh nguy hiểm như ung thư, suy tim, tiểu đường, v.v. ở mức độ chưa từng có. Về mặt tinh thần, họ bị căng thẳng đến nỗi đã quên mất nghệ thuật thư giãn, và thậm chí không thể ngủ ngon mà không cần đến sự trợ giúp của thuốc an thần. Trong bối cảnh này, các mối quan hệ giữa các cá nhân đã trở nên mong manh và dễ tổn thương đến nỗi tỷ lệ ly hôn đã tăng lên đáng báo động, từ đó gây ra một loạt các vấn đề xã hội khác như trẻ em không được chăm sóc, tội phạm vị thành niên, tự tử, v.v. Vì vậy cuộc sống đã trở thành một gánh nặng đầy rắc rối và một giải pháp để làm cho cuộc sống dễ chịu và thú vị hơn là một nhu cầu cấp bách lớn.

Vì lời nói của Đức Phật có giá trị vĩnh cửu và có thể áp dụng phổ quát, và vì Đức Phật không chỉ giảng dạy cho các tu sĩ nam và nữ mà còn cho cả công chúng tại gia, nên việc tìm một lời dạy của Đức Phật phù hợp với các vấn đề hiện tại của chúng ta là điều hữu ích. Trong phần Pattakammavagga của Anguttara Nikaya (A II, 69), Đức Phật đã giảng một bài kinh cho Anathapindika về bốn loại niềm vui của một người cư sĩ. Chúng tôi cho rằng bài kinh này cung cấp cái nhìn sâu sắc đầy đủ để đáp ứng nhu cầu của các vấn đề hiện tại.

Bốn loại niềm vui được liệt kê ở đó là: atthisukha, niềm vui của việc có của cải vật chất; bhogasukha, niềm vui của việc thụ hưởng của cải vật chất; ananasukha, niềm vui của việc không mắc nợ; và anavajjaskha, niềm vui của việc không bị chê trách. Chúng ta hãy xem xét từng loại để thảo luận và xem làm thế nào những nguồn niềm vui này có thể được khai thác để sống một cuộc sống hạnh phúc trong thế giới hiện đại.

Atthisukha — Con người không chỉ nên có một phương tiện sinh sống chính đáng, tránh những nghề nghiệp đáng chê trách như buôn bán thịt, rượu, thuốc độc, vũ khí và nô lệ, mà còn nên nuôi dưỡng một thái độ lành mạnh đối với nghề nghiệp chính đáng của mình. Ví dụ, nếu một bác sĩ hoan nghênh dịch bệnh trong địa phương để kiếm được nhiều tiền, hoặc một thương nhân hy vọng có thiên tai để đẩy giá thị trường lên cao, thì số tiền kiếm được bởi những cá nhân vô đạo đức như vậy không phải là tiền chính đáng vì ý định của họ là không trong sạch và xấu xa. Ngoài ra, một người không nên lừa dối hoặc bóc lột người khác trong việc thực hiện nghề nghiệp của mình. Bằng cách nỗ lực hết mình với sự kiên trì lớn, một người nên kiếm sống, và của cải kiếm được một cách vất vả như vậy được gọi là của cải chính đáng (dhammika dhammaladdha). Một lần nữa, một người có thể có nhiều của cải, nhưng nếu người đó không trải nghiệm cảm giác hài lòng với những gì mình có, người đó không thể thực sự tận hưởng atthisukha hay niềm vui của việc có. Việc tích lũy của cải của một người như vậy giống như cố gắng lấp đầy một cái bình không đáy. Đây là một trong những căn bệnh phổ biến mà chúng ta thấy trong xã hội hiện đại. Sự mở rộng quá mức của cải trở thành nguồn gốc không phải của hạnh phúc, mà là của lo lắng. Của cải như vậy khiến người sở hữu phải đối mặt với sự ghen tị và thủ đoạn của những cá nhân vô đạo đức khác, do đó thỉnh thoảng xảy ra tình trạng tống tiền và bắt cóc. Nhưng nếu một người có phương tiện kiếm sống chính đáng và thái độ đúng đắn đối với của cải, người đó có thể tránh được nhiều nguy hiểm mà tiền bạc mang lại cho con người hiện đại.

Bhogasukha — Của cải chỉ có giá trị công cụ và việc thụ hưởng của cải đúng cách là một nghệ thuật đáng được nuôi dưỡng cẩn thận. Phật giáo chê trách cả sự phung phí và tích trữ keo kiệt. Một người phải duy trì một mức sống lành mạnh cân bằng theo khả năng của mình. Nếu, trong việc thụ hưởng của cải, một người quá mức indulge in sense pleasures, người đó chắc chắn sẽ gặp phải các nguy cơ sức khỏe trong một thời gian rất ngắn. Ví dụ, nếu một người ăn uống quá độ chỉ vì họ có thể chi trả được, họ sẽ sớm bị các bệnh như suy tim, huyết áp cao và tiểu đường. Một người như vậy sẽ phải đối mặt với tình huống “cắt cổ mình bằng chính cái lưỡi của mình.” Điều độ trong ăn uống là một đức tính được ca ngợi trong Phật giáo và nó là một thói quen tốt cho sức khỏe. Thường xuyên nhân danh việc thụ hưởng của cải, con người nuôi dưỡng những thói quen không lành mạnh như hút thuốc và uống rượu. Thật nghịch lý là con người, người thực sự yêu thương bản thân mình nhất, lại hành động như thể họ là kẻ thù tồi tệ nhất của chính mình bằng cách indulge in những thói quen cuối cùng làm cho họ trở thành một xác thân hư hỏng. Về mặt y học đã được thiết lập rằng hút thuốc gây ra tỷ lệ cao nhất của ung thư phổi, và uống rượu gây ra tổn thương không thể sửa chữa cho các cơ quan quan trọng của cơ thể. Nếu chỉ cần một người dừng lại để suy ngẫm về phúc lợi của chính mình, và nếu chỉ cần một người có ít nhất một chút lòng từ bi đối với chính mình, người đó sẽ không rơi vào sự kìm kẹp của những thói quen xấu xa này. Những người giàu có thường kết thúc trong tình trạng đáng thương của con kiến rơi vào nồi mật ong. Những người như vậy đã không biết nghệ thuật thụ hưởng bhogasukha. Họ coi thân thể như một công cụ để hưởng thụ, và họ làm mòn và suy yếu khả năng thụ hưởng của cơ thể trong thời gian gấp đôi nhanh chóng, lâu trước khi quá trình tự nhiên của sự mài mòn và hao mòn bắt đầu. Nếu chúng ta yêu thương bản thân, chúng ta phải đối xử với cơ thể của mình một cách thích hợp mà không làm kiệt quệ nó bằng sự indulgence và thiếu thốn quá mức. Chính với cơ thể này mà chúng ta có thể tận hưởng không chỉ những lạc thú của các giác quan, mà còn cả hạnh phúc tâm linh của Niết bàn.

Một khía cạnh khác của niềm vui của cải là nghệ thuật chia sẻ. Nếu không trở thành một Adinnapubbaka, một “người chưa từng cho”, nếu một người học cách chia sẻ sự giàu có của mình với những người kém may mắn hơn, người đó sẽ có trải nghiệm cao quý là hạnh phúc trước niềm vui của người khác. Đồng thời, người đó sẽ học được tình yêu thương và thiện chí của người khác, thay vì trở thành mục tiêu của sự ghen tị và âm mưu.

Ananasukha — Niềm vui của việc không mắc nợ là phẩm chất thứ ba được thảo luận trong bài kinh của chúng ta. Về mặt kinh tế, nếu một người có thể hoàn toàn không có nợ nần, người đó quả thực là một người rất may mắn. Để thực sự không mắc nợ trong xã hội, một người phải thực hiện nghĩa vụ của mình một cách cẩn thận. Là một người làm công ăn lương, một người phải thực hiện nhiệm vụ của mình cho những gì họ được trả công, nếu không người đó có thể mắc nợ với tiền lương mà họ nhận được. Là một bậc cha mẹ, một người phải thực hiện nghĩa vụ của mình đối với con cái. Trong xã hội của chúng ta, trẻ em được dạy để tôn thờ và chăm sóc cha mẹ, và điều quan trọng cần nhớ là cha mẹ cũng phải đủ điều kiện để nhận được sự tôn trọng đó bằng cách là những bậc cha mẹ tận tụy. Cần phải nhấn mạnh rằng những người cha bỏ bê gia đình do nghiện các tệ nạn như rượu chè và cờ bạc thì còn xa mới đạt được lý tưởng của việc không mắc nợ. Một người chỉ có thể có sự hài lòng của việc không mắc nợ nếu người đó đã hoàn thành nghĩa vụ của mình trong tất cả các vai trò xã hội mà mình phải thực hiện.

Anavajjasukha — Sự hài lòng của việc sống một cuộc đời không bị chê trách là hình thức hài lòng cao nhất mà một người cư sĩ có thể có. Mỗi xã hội đều có một bộ quy tắc đạo đức để các thành viên của nó tuân theo. Theo Phật giáo, bộ quy tắc đạo đức tối thiểu điều chỉnh cuộc sống của các tín đồ là pañcasila, Năm Giới.[1] Nếu một người thực hành những đức hạnh này, người đó có thể có sự hài lòng của việc sống một cuộc đời chính trực ở mức độ lớn. Kiềm chế không làm với người khác những gì mà mình không muốn người khác làm với mình là nguyên tắc cơ bản nằm dưới những đức hạnh này. Phật giáo nói về hiri và ottappa, ý thức xấu hổ và sợ làm điều sai trái, như deva dhamma hay phẩm chất thiên thần. Đây là những phẩm chất cơ bản phân biệt con người với thế giới động vật. Không giống như động vật, con người có lương tâm khiến họ cảm thấy khó chịu về việc làm sai. Phật giáo công nhận hoạt động tinh thần không bị chê trách cũng vậy. Các hoạt động tinh thần phát sinh từ tham, sân và si là không lành mạnh và đáng chê trách.

Hãy xem cách mà hành vi tinh thần như vậy là nguồn gốc của sự bất hạnh. Lấy ví dụ trường hợp một người đang tức giận. Những triệu chứng của cơn giận là gì? Thở gấp, nhịp tim tăng nhanh, tuần hoàn máu nhanh hơn, cảm thấy nóng, đổ mồ hôi, run rẩy, bồn chồn, v.v. – đây là những biểu hiện thể chất của cơn giận. Chắc chắn đây không phải là những trải nghiệm thể chất thoải mái. Mỗi lần nguyên nhân của cơn giận được nhớ lại, ngay cả khi các biểu hiện thể chất của cơn giận có thể không rõ rệt đến vậy, người ta cảm thấy khá bồn chồn và khó chịu về mặt tinh thần. Chúng ta sử dụng những cách diễn đạt như “sôi máu vì tức giận”, “Tôi bị quỷ ám”, v.v. để chỉ việc nổi giận, và những câu nói này thực sự diễn tả tình huống một cách đúng nghĩa đen. Đơn giản là không thể nào một người vừa tức giận vừa hạnh phúc cùng một lúc. Một người dễ cáu kỉnh thực sự là một người rất buồn bã, và điều tệ hơn là anh ta cũng lây nhiễm cho những người xung quanh cùng nỗi buồn đó. Việc nuôi dưỡng những phương thức hành vi cao thượng như lòng từ ái, lòng bi mẫn, niềm vui đồng cảm và sự bình thản thực sự có lợi cho cuộc sống hạnh phúc. Những người sống với những thái độ như vậy một cách thường xuyên là những người dễ chịu và thân thiện, có thể hạnh phúc khi ở một mình cũng như khi ở trong đám đông.

Nếu chúng ta thực sự hiểu ý nghĩa của bốn loại hạnh phúc được giải thích trong bài kinh của chúng ta, và biến chúng thành hành động, cuộc sống sẽ trở nên dễ chịu và hạnh phúc hơn nhiều ngay cả trong thời đại hiện đại này.

Cơ chế của ràng buộc và đau khổ

Các văn bản Phật giáo liên tục mô tả con người như bị trói buộc và bị xiềng xích vào đau khổ. Nhiều từ tiếng Pali được sử dụng để mô tả tình huống đáng thương này, chẳng hạn như samyojana, bandha và pasa, có nghĩa là ràng buộc, xiềng xích và cạm bẫy, tương ứng. Một bài kinh sử dụng một ví dụ đơn giản để minh họa cách mà con người bị trói buộc vào cuộc sống luân hồi. Theo ví dụ này, một con bò đen và một con bò trắng được buộc lại với nhau bằng một sợi dây. Trong tình huống này, không thể nói rằng con bò đen là xiềng xích cho con bò trắng, hoặc con bò trắng là xiềng xích cho con bò đen. Thực tế, chính sợi dây mà hai con bò được buộc lại với nhau tạo thành xiềng xích. Tương tự, thế giới bên ngoài không phải là xiềng xích cho con người, cũng như con người không phải là xiềng xích cho thế giới bên ngoài. Chính ham muốn khoái lạc mà con người bị ràng buộc với thế giới bên ngoài tạo thành xiềng xích. Ham muốn là một xiềng xích rất mạnh mẽ xích con người vào thế giới bên ngoài và do đó vào vòng luân hồi sinh tử không ngừng lặp lại. Xiềng xích mạnh mẽ này có sáu sợi dây xuất phát từ sáu giác quan, đó là, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm. Giác quan cuối cùng được đề cập được gọi là mano trong tiếng Pali và được coi là giác quan thống nhất tất cả các giác quan khác.

Từ tiếng Pali cho giác quan là indriya, một từ rất thú vị tiết lộ nhiều về tình trạng con người của chúng ta. Indra có nghĩa là chúa tể hoặc vua, và các giác quan được gọi là indriyas bởi vì chúng thống trị chúng ta rất nhiều. Chúng hành động như những chúa tể hoặc chủ nhân của chúng ta và chúng ta nô lệ vâng lời chúng. Mắt muốn nhìn những hình dạng đẹp đẽ, tai muốn nghe những âm thanh dễ chịu, mũi muốn ngửi những mùi thơm, lưỡi muốn thưởng thức những vị ngon, và thân thể muốn cảm nhận những đối tượng xúc chạm dễ chịu. Tâm trí, giác quan thống nhất tất cả các giác quan khác, bị xáo trộn khủng khiếp khi bị kéo theo nhiều hướng khác nhau bởi các kích thích giác quan khác nhau, trong khi nó phải đối phó với phần xáo trộn riêng của nó dưới dạng hy vọng, ký ức và tưởng tượng. Bài kinh Chappanaka trong Samyutta Nikaya minh họa một cách tuyệt vời cuộc đấu tranh của sáu giác quan với một ví dụ hùng hồn. Theo ví dụ này, sáu con vật có thói quen và lĩnh vực hành động khác nhau được buộc lại với nhau trong một nút thắt bởi một sợi dây chắc chắn. Sáu con vật là một con cá sấu cố gắng chạy xuống nước, một con chim cố gắng bay trên không, một con chó cố gắng chạy vào làng, một con cáo cố gắng chạy trốn vào nghĩa trang, một con khỉ cố gắng đi vào rừng, và một con rắn cố gắng bò vào một tổ kiến. Sáu con vật này liên tục đấu tranh để đạt đến môi trường sống tương ứng của chúng. Tương tự, sáu giác quan liên tục tìm kiếm sự thỏa mãn trong lĩnh vực riêng của chúng, và người không kiểm soát được các giác quan của mình trở nên vô cùng rối loạn.

Thông qua các giác quan của chúng ta, chúng ta bị xích vào các kích thích giác quan. Chúng ta bị xích vào các kích thích giác quan dễ chịu bởi lòng tham. Chúng ta thích nhìn những đối tượng đẹp đẽ và chúng ta dành rất nhiều thời gian, năng lượng và tiền bạc trong nỗ lực để có được càng nhiều đối tượng dễ chịu càng tốt. Chúng ta thích nghe những lời nói dễ chịu; nếu ai đó khen ngợi chúng ta một lần, chúng ta sẽ thường xuyên nhớ lại điều đó với niềm vui và bị gắn kết với niềm vui đó. Chúng ta thích ăn thức ăn ngon. Đây là một điểm yếu lớn ở hầu hết chúng ta. Ngay cả khi thức ăn giàu chất dinh dưỡng có hại cho sức khỏe của chúng ta, ham muốn làm hài lòng cái lưỡi lớn đến nỗi chúng ta indulge in thức ăn ngay cả khi có nguy cơ đe dọa đến cuộc sống quý giá của mình. Đây là cách mà đôi khi chúng ta đi đến mức chặt đầu mình bằng chính cái lưỡi của mình. Ham muốn của con người để thỏa mãn ham muốn tình dục của mình cũng rất mãnh liệt đến nỗi anh ta chạy nguy cơ lớn nhất phải chịu đựng đau đớn và suy nhược lớn với các bệnh xã hội. AIDS (Hội chứng Suy giảm Miễn dịch Mắc phải), căn bệnh đáng sợ hiện tại đang gây ra một tổn thất rất lớn về sinh mạng con người ở phương Tây, là hình phạt nghiêm trọng nhất mà con người phải trả cho lòng tham không kiềm chế của họ đối với nhục dục. Tình cảnh của con người hiện đại có thể được minh họa bằng ví dụ truyền thống về con kiến rơi vào nồi mật ong, bị sa lầy và chết đuối trong chính những thú vui mà nó đang cố gắng tận hưởng.

Cũng như chúng ta có thể bị trói buộc bởi lòng tham, chúng ta cũng có thể bị mắc kẹt bởi sự không thích và ghét bỏ. Sự chán ghét của chúng ta được gợi lên bởi những kích thích giác quan không dễ chịu. Sự chán ghét càng mạnh, chúng ta càng bị trói buộc chặt chẽ vào đối tượng không dễ chịu. Chúng ta hãy lấy một ví dụ. Giả sử chúng ta đã nhìn thấy một vật gớm ghiếc ngay trước hoặc trong khi ăn. Sự chán ghét của chúng ta có thể trở nên mạnh đến nỗi chúng ta sẽ từ chối ngay cả thức ăn ngon nhất. Nếu chúng ta thấy một con sâu trong một món cà ri đậu, sự chán ghét của chúng ta đối với nó thậm chí có thể khiến chúng ta từ bỏ hoàn toàn việc ăn đậu, vì mỗi lần chúng ta nhìn thấy đậu, chúng ta sẽ được nhắc nhở về trải nghiệm không dễ chịu đó. Chúng ta hãy lấy một ví dụ khác từ trải nghiệm thính giác. Nếu ai đó lăng mạ chúng ta trước một đám đông, chúng ta thực sự sẽ rất tức giận với người lăng mạ. Sự việc này sẽ thường xuyên xuất hiện trong tâm trí chúng ta và mỗi lần nó xuất hiện, chúng ta sẽ trải qua cơn giận. Khi chúng ta nhớ lại lời lăng mạ lặp đi lặp lại và tiêm vào ký ức này những cảm xúc tiêu cực của sự tức giận và hận thù, chúng ta nên biết rằng một xiềng xích đã được hình thành.

Bởi những ám ảnh này bởi lòng tham và hận thù được tạo ra thông qua công cụ của các giác quan, tự do hoạt động của con người bị giới hạn và phân định. Anh ta trở nên giống như một con vật bị buộc vào một cái cọc bằng một sợi dây, với phạm vi hoạt động của nó bị giới hạn bởi chiều dài của sợi dây. Ở đây chủ nghĩa vị kỷ giống như cái cọc, vì tất cả chúng ta đều bị trói buộc vào ý tưởng về bản ngã hay “tôi”. Sợi dây đại diện cho ham muốn hoặc sự chán ghét, vì ý tưởng về bản ngã càng mạnh, chúng ta càng trở nên ích kỷ hơn, và càng ích kỷ, những ham muốn, thích và không thích của chúng ta càng trở nên mạnh mẽ hơn. Vì vậy nó cứ tiếp diễn như một vòng luẩn quẩn. Hãy để chúng ta phát triển ví dụ này chi tiết hơn: khi sợi dây ham muốn mạnh, chính sợi dây đó trở nên ngắn, hạn chế tự do hoạt động của con người một cách tương ứng. Người có ý thức về bản ngã rất mạnh mẽ giống như con vật bị nghẹt thở bởi sự chặt chẽ và ngắn ngủi của sợi dây. Bản chất của sợi dây ham muốn này là như vậy khi những cảm xúc tiêu cực của thích và không thích yếu đi, chính sợi dây không chỉ bị yếu đi mà còn được kéo dài ra, cho con vật người đó sự tự do hoạt động lớn hơn. Khi những cảm xúc tiêu cực trở nên yếu đi, những cảm xúc tích cực như tình yêu thương và lòng từ bi xuất hiện, mở rộng phạm vi tự do của con người. Toàn bộ thông điệp của Giáo pháp có thể được tóm tắt như một phương pháp giải cứu con người khỏi sự trói buộc của chủ nghĩa vị kỷ, cảm xúc tiêu cực và vô minh, và ban cho họ sự tự do hoàn toàn và không giới hạn. Trong ngôn ngữ của ví dụ của chúng ta, nó giống như cắt đứt sợi dây và nhổ bỏ cái cọc mà con vật bị buộc vào.

Các bài kinh cũng nói về một xu hướng khác của con người đối với những lạc thú giác quan: sống trong những lạc thú giác quan trong quá khứ trong khi thậm chí bỏ qua việc tận hưởng những lạc thú hiện tại. Các đối tượng giác quan trong quá khứ đã qua đi và thay đổi, nhưng chúng ta trở nên gắn bó với ký ức về chúng và do đó trải nghiệm sự đau khổ. Một cái bẫy khác mà chúng ta rơi vào vì sự thụ hưởng các đối tượng giác quan là việc tạo ra ba loại tự phụ. Khi chúng ta nghĩ rằng mình có phần lạc thú giác quan nhiều hơn người khác, chúng ta phát triển một mặc cảm tự tôn (seyyamana); bằng cách coi mình ngang bằng với người khác, chúng ta phát triển mặc cảm bình đẳng (sadisamana); và bằng cách nghĩ về bản thân là kém may mắn hơn người khác trong việc thụ hưởng lạc thú giác quan, chúng ta phát triển mặc cảm tự ti (hinamana). Vì vậy, bằng cách sử dụng thước đo lạc thú giác quan để định lượng địa vị, chúng ta trở nên ngày càng tự cao tự đại và phải chịu đựng hậu quả của tất cả các mặc cảm có thể. Do đó Đức Phật gọi lạc thú giác quan là “cạm bẫy của Ma vương”, Kẻ Ác.

Một bài kinh trong Salayatana Samyutta giải thích tình huống từ một góc độ khác. Khi các giác quan không được kiểm soát, tâm trí bị ô nhiễm, đắm chìm trong sự thụ hưởng các đối tượng giác quan. Một tâm trí ô nhiễm như vậy không tìm thấy pamojja, sự hân hoan trong những theo đuổi cao quý hơn nâng cao tâm trí.

Khi pamojja, hay sự hân hoan tinh thần này vắng mặt, niềm vui đạo đức (piti) cũng vắng mặt. Khi niềm vui đạo đức thiếu vắng thì không có passaddhi, sự thư giãn thể chất và tinh thần. Người không thư giãn, sống trong căng thẳng, thất vọng và đau khổ. Đây là điều được gọi trong tiếng Pali là dukkha, “đau khổ”. Vì vậy đau khổ được truy nguyên đến việc không kiềm chế trong các giác quan.

Nhìn vấn đề từ một góc độ khác, Salayatana Samyutta truy nguyên nguồn gốc của thế giới đến trải nghiệm giác quan. Phụ thuộc vào các giác quan và đối tượng giác quan, ý thức giác quan phát sinh. Sự hội tụ của ba yếu tố này – các giác quan, đối tượng giác quan và ý thức giác quan – được gọi là xúc (phassa). Xúc tạo ra cảm thọ (phassapaccaya vedana). Nói cách khác, nếu đối tượng là thú vị, chúng ta trải nghiệm niềm vui khi tiếp xúc với nó. Cảm thọ dẫn đến khát ái (vedanapaccaya tanha) khi chúng ta có xu hướng mong muốn nhiều hơn những cảm giác dễ chịu. Khát ái tạo ra chấp thủ (tanhapaccaya upadanam), khi chúng ta cố gắng sở hữu các đối tượng mà chúng ta khao khát. Chấp thủ nuôi dưỡng sự phát triển của các yếu tố cá nhân (upadanapaccaya bhavo), điều này lần lượt gây ra sinh (jati). Sinh mang theo tất cả những đau khổ của tuổi già, cái chết, buồn rầu, than khóc, v.v. Đây được gọi là sự khởi sinh của thế giới. Vì vậy chúng ta xây dựng thế giới riêng của mình thông qua công cụ của các giác quan của chúng ta.

Tất cả điều này cho thấy rằng chúng ta bị mắc kẹt trong vòng luân hồi thông qua sự thống trị của các giác quan của chúng ta. Nếu chúng ta cho phép chúng tự do hoành hành, chúng ta cho phép chúng kiểm soát chúng ta. Sự trói buộc và đau khổ tỷ lệ thuận với mức độ mà chúng ta cho phép các giác quan của mình thống trị chúng ta. Nếu chúng ta muốn có tự do và hạnh phúc cho chính mình, chúng ta phải khuất phục các giác quan và biến chúng thành người phục vụ của chúng ta.

Hiểu và quản lý căng thẳng

Căng thẳng là một thuật ngữ được tâm lý học và y học vay mượn từ khoa học kỹ thuật. Định nghĩa đơn giản, căng thẳng trong kỹ thuật có nghĩa là lực tác động lên một khu vực. Vì có quá nhiều lực tác động lên chúng ta trong thời đại hiện đại, và chúng ta thấy nó cực kỳ khó khăn để đối phó dưới quá nhiều áp lực, căng thẳng được gọi là “căn bệnh của nền văn minh”. Philip Zimbardo trong cuốn Psychology and Life của ông đã vạch ra bốn cấp độ phản ứng liên quan với nhau mà chúng ta phản ứng với những áp lực từ môi trường của chúng ta. Bốn cấp độ đó là: cấp độ cảm xúc, cấp độ hành vi, cấp độ sinh lý và cấp độ nhận thức. Các phản ứng cảm xúc đối với căng thẳng là buồn bã, trầm cảm, tức giận, cáu kỉnh và thất vọng. Các phản ứng hành vi là khả năng tập trung kém, hay quên, quan hệ giữa các cá nhân kém và năng suất giảm. Các phản ứng sinh lý bao gồm các căng thẳng cơ thể, có thể dẫn đến đau đầu, đau lưng, loét dạ dày, huyết áp cao và thậm chí các bệnh nguy hiểm đến tính mạng. Ở cấp độ nhận thức, một người có thể mất lòng tự trọng và sự tự tin, điều này dẫn đến cảm giác bất lực và tuyệt vọng. Trong trường hợp xấu nhất, một người như vậy thậm chí có thể kết thúc bằng cách tự tử.

Để hiểu về căng thẳng, hãy xem xét các yếu tố môi trường khác nhau gây áp lực lên con người hiện đại. Trong thời đại nguyên tử này, chính sự sống còn của loài người đang bị đe dọa. Chiến tranh hạt nhân đe dọa mọi con người trên trái đất, bất kể họ sống ở quốc gia có vũ khí hạt nhân hay không. Bùng nổ dân số đe dọa con người với tình trạng thiếu lương thực nghiêm trọng; hiện tại thậm chí một phần lớn dân số thế giới đang bị suy dinh dưỡng trong khi những người khác đang chết đói và thiếu dinh dưỡng. Ô nhiễm môi trường gây ra các mối nguy hiểm sức khỏe nghiêm trọng và sự chậm phát triển về thể chất và tinh thần. Thất nghiệp trong số những người có kỹ năng là một vấn đề toàn cầu đang gia tăng. Nhịp độ sống đã trở nên quá bận rộn đến nỗi con người chỉ đơn giản là vội vã từ công việc này sang công việc khác mà không có sự thư giãn. Điều này thực sự nghịch lý trong một thời đại mà các thiết bị tiết kiệm lao động được sử dụng rộng rãi và đang được sử dụng ở mức độ chưa từng có. Sự cạnh tranh cho cơ hội giáo dục và việc làm quá khốc liệt đến nỗi nó đã góp phần công bằng để tăng tỷ lệ tự tử. Việc thụ hưởng lạc thú giác quan đã trở nên quá ám ảnh đến nỗi nó đã trở thành như uống nước muối để giải khát. Kích thích liên tục các giác quan ngày nay được coi là một nhu cầu thiết yếu, và do đó radio bỏ túi với tai nghe, kẹo cao su và mỹ phẩm được tiếp thị ở khắp mọi nơi. Kích thích giác quan tiếp diễn không kiềm chế nhưng sự thỏa mãn vẫn còn xa vời. Không có gì đáng ngạc nhiên khi con người, bị mắc kẹt trong tất cả những điều này, trở nên vô cùng bối rối và thất vọng, và cuộc sống của anh ta trở nên căng thẳng không thể chịu đựng nổi. Đây là tình huống mà Phật giáo mô tả là “rối rắm bên trong và rối rắm bên ngoài, mọi người bị vướng mắc trong những rối rắm.”

Trong khi những quan sát trên được thực hiện từ quan điểm của các nghiên cứu hiện đại và điều kiện đương đại, Phật giáo đưa ra những quan sát tương tự từ góc độ tâm lý học. Con người trải qua căng thẳng và đau khổ vì năm trạng thái tâm lý bao trùm toàn bộ nhân cách của họ. Chúng được gọi là nivarana trong tiếng Pali, có nghĩa là chướng ngại. Chúng cản trở hạnh phúc và che mờ tầm nhìn của con người về chính mình, môi trường của họ và sự tương tác giữa hai yếu tố này. Càng dày đặc và mờ đục những chướng ngại này, con người càng trải qua nhiều căng thẳng và đau khổ. Càng mỏng và thưa thớt những chướng ngại này, đau khổ của họ càng ít với sự gia tăng tương ứng về hạnh phúc. Năm chướng ngại này là ham muốn lạc thú giác quan, sân hận, thụ động, lo lắng và nghi ngờ. Kinh điển Pali minh họa tác động của những chướng ngại này bằng sự trợ giúp của năm ví dụ hùng hồn. Tâm trí bị áp đảo bởi ham muốn lạc thú giác quan được so sánh với nước màu ngăn cản phản ánh thật sự của một vật trên nước. Do đó, một người bị ám ảnh bởi ham muốn lạc thú giác quan không thể có một cái nhìn đúng đắn về bản thân hoặc người khác hoặc môi trường của mình. Tâm trí bị sân hận đè nén được so sánh với nước sôi không thể cho phản ánh chính xác. Một người bị áp đảo bởi sân hận không thể nhận thức một vấn đề một cách đúng đắn. Khi tâm trí bị thụ động chi phối, nó giống như nước bị phủ rêu: ánh sáng thậm chí không thể đến được với nước và phản ánh là không thể. Người lười biếng thậm chí không nỗ lực để hiểu đúng. Khi lo lắng, tâm trí giống như nước bị gió thổi cuộn sóng, cũng không thể cho phản ánh thật sự. Người lo lắng, luôn bồn chồn, không thể đánh giá đúng một vấn đề. Khi tâm trí ở trong nghi ngờ, nó được so sánh với nước đục đặt trong bóng tối không thể phản ánh hình ảnh tốt. Vì vậy, tất cả năm chướng ngại tước đoạt tâm trí khỏi sự hiểu biết và hạnh phúc và gây ra nhiều căng thẳng và đau khổ.

Phật giáo đưa ra một kế hoạch hành động có phương pháp để loại bỏ dần căng thẳng và tăng hạnh phúc và hiểu biết. Bước đầu tiên được khuyến nghị trong kế hoạch này là việc tuân thủ Năm Giới bao gồm kiêng cử sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối và sử dụng chất say. Căng thẳng được tăng cường rất nhiều bởi cảm giác tội lỗi, và những giới luật này giúp con người giải phóng lương tâm khỏi cảm giác tội lỗi. Kinh Pháp Cú nói rằng kẻ làm điều ác đau khổ ở đây và sau này; mặt khác, người làm điều thiện vui sướng ở đây và sau này.

Phật giáo tin chắc rằng việc ác tăng căng thẳng trong khi việc thiện tăng hạnh phúc. Ngoài việc tuân thủ Năm Giới trong suốt cuộc đời, Phật giáo còn khuyến khích việc định kỳ tuân thủ Tám Giới đối với người cư sĩ. Những giới luật bổ sung này cố gắng rèn luyện con người sống một cuộc sống đơn giản đáp ứng nhu cầu của mình hơn là tham lam của mình. Một lối sống tiết kiệm, nơi nhu cầu ít và dễ dàng được thỏa mãn được ca ngợi rất nhiều trong Phật giáo. Chính tâm tính tham lam và ham muốn sở hữu phải chịu trách nhiệm cho rất nhiều căng thẳng mà chúng ta trải qua.

Bước tiếp theo trong quá trình rèn luyện là kiểm soát các giác quan. Khi các giác quan của chúng ta không được kiểm soát, chúng ta trải qua căng thẳng nghiêm trọng. Chúng ta phải hiểu trước tiên ý nghĩa của việc không kiểm soát được các giác quan. Khi một người nhìn thấy một hình dạng đẹp bằng mắt, anh ta bị thu hút bởi nó; khi anh ta nhìn thấy một vật không dễ chịu, anh ta bị đẩy lùi bởi nó. Tương tự với các giác quan khác. Do đó, người không có sự kiểm soát đối với các giác quan của mình liên tục bị thu hút và đẩy lùi bởi dữ liệu giác quan, vì trong suốt thời gian thức, dữ liệu giác quan liên tục tác động vào các giác quan của anh ta. Khi bị kéo theo nhiều hướng khác nhau bởi các kích thích giác quan, chúng ta trở nên bối rối và đau khổ.

Các giác quan của chúng ta có những lĩnh vực hoạt động và đối tượng khác nhau, và vì mỗi giác quan là một chúa tể trong lĩnh vực riêng của nó, và vì chúng có thể riêng lẻ và tập thể thống trị con người, chúng được gọi trong tiếng Pali là indriyas, có nghĩa là “chúa tể” hoặc “chủ nhân”. Nếu chúng ta cho phép các giác quan thống trị chúng ta, chúng ta sẽ trở nên vô cùng bối rối. Nếu chúng ta khẳng định bản thân và kiểm soát các giác quan của mình, chúng ta có thể có niềm vui thuần khiết (avyasekasukha), được gọi như vậy vì niềm vui này không bị ô nhiễm bởi phiền não. Nó cũng được gọi là adhicittasukha, có nghĩa là niềm vui tâm linh. Trong khi lạc thú giác quan làm tăng căng thẳng, loại niềm vui tâm linh này làm giảm căng thẳng và tăng sự bình an của tâm trí và sự hài lòng.

Bước thứ ba trong việc quản lý căng thẳng là nuôi dưỡng thói quen tinh thần lành mạnh thông qua thiền định (bhavana). Cũng như chúng ta chăm sóc và nuôi dưỡng cơ thể với thức ăn và sự sạch sẽ thích hợp, tâm trí cũng cần được nuôi dưỡng và làm sạch đúng cách. Tâm trí là không ổn định nhất trong trạng thái chưa được rèn luyện, nhưng khi nó được thuần hóa và trở nên ổn định hơn, nó mang lại hạnh phúc lớn. Phật giáo quy định hai phương pháp thiền định cơ bản để rèn luyện tâm trí gọi là samatha và vipassana, tĩnh lặng và tuệ giác. Phương pháp trước là phương pháp làm dịu tâm trí không ổn định, trong khi phương pháp sau là phương pháp hiểu biết bản chất thật sự của các hiện tượng thân và tâm. Cả hai phương pháp đều rất hữu ích để vượt qua căng thẳng.

Kinh Samaññaphala giải thích với sự trợ giúp của năm ví dụ thích hợp cách thiền định làm giảm căng thẳng tâm lý do năm chướng ngại gây ra. Người thực hành thiền định đạt được cảm giác nhẹ nhõm lớn và chính cảm giác gỡ bỏ gánh nặng này mà các ví dụ minh họa. Chúng như sau: Một người đã huy động vốn cho một doanh nghiệp bằng cách vay nợ, thành công trong kinh doanh, trả hết nợ và quản lý công việc hàng ngày với sự thoải mái về tài chính. Một người như vậy trải nghiệm cảm giác nhẹ nhõm lớn. Ví dụ thứ hai mô tả một người đã phải chịu đựng rất nhiều với một căn bệnh mãn tính kéo dài. Cuối cùng anh ta khỏe lại, thức ăn trở nên ngon miệng với anh ta và anh ta có được sức khỏe thể chất. Người đàn ông như vậy trải nghiệm sự nhẹ nhõm lớn. Ví dụ thứ ba nói về sự nhẹ nhõm mà một tù nhân được hưởng sau khi được thả ra khỏi một thời gian dài trong tù. Ví dụ thứ tư là người nô lệ được giải phóng khỏi nô lệ. Ví dụ thứ năm nói về một người giàu có bị lạc trong sa mạc đáng sợ không có thức ăn. Khi đến được nơi an toàn, anh ta trải nghiệm sự nhẹ nhõm lớn.

Khi căng thẳng do năm chướng ngại gây ra được loại bỏ khỏi tâm trí, niềm vui và hạnh phúc lớn phát sinh tương tự như sự nhẹ nhõm mà những người được mô tả trong các ví dụ trải nghiệm. Cách tốt nhất và hiệu quả nhất để vượt qua căng thẳng là thực hành thiền định hoặc tu dưỡng tâm trí. Nhưng như một bước đầu tiên ít nhất Năm Giới phải được tuân thủ.

Việc nuôi dưỡng những cảm xúc tích cực như lòng từ ái (metta), lòng bi mẫn (karuna), niềm vui đồng cảm (mudita) và sự bình thản (upekkha) là một cách khác để chinh phục căng thẳng. Các mối quan hệ giữa các cá nhân căng thẳng là một trong những nguyên nhân phổ biến gây căng thẳng trong cuộc sống gia đình và nơi làm việc. Lòng từ ái là thái độ tích cực lành mạnh mà một người có thể nuôi dưỡng với lợi ích cho bản thân và người khác trong tất cả các mối quan hệ giữa các cá nhân. Lòng bi mẫn là cảm xúc mà một người nên coi và giúp đỡ những người đang gặp khó khăn. Niềm vui đồng cảm là khả năng vui mừng trước niềm vui của người khác. Thật khó khăn đối với một người có tính cách hẹp hòi để nuôi dưỡng thái độ này vì niềm vui của người khác mang lại sự ghen tị cho tâm trí của một người như vậy. Ở đâu có ghen tị thì không có đoàn kết, và ở đâu không có đoàn kết thì không có tiến bộ. Việc nuôi dưỡng những cảm xúc tích cực này đại diện cho cả sự tiến bộ vật chất và tinh thần. Sự bình thản là thái độ cần được áp dụng trước những thăng trầm của cuộc sống. Có tám cách tự nhiên của thế giới mà chúng ta phải đối mặt trong cuộc sống. Đó là được và mất, nổi tiếng và thiếu danh tiếng, khen ngợi và chê bai, hạnh phúc và buồn đau. Nếu một người rèn luyện bản thân để duy trì một tâm trạng bình thản mà không bị phấn khích hay chán nản trước những thăng trầm này, người đó có thể tránh được nhiều căng thẳng và sống một cuộc sống đơn giản với sự bình an và hài lòng. Chúng ta không thể thay đổi thế giới để nó mang lại hạnh phúc cho chúng ta. Nhưng chúng ta có thể thay đổi thái độ của mình đối với thế giới để không bị ảnh hưởng bởi những căng thẳng do các sự kiện xung quanh chúng ta gây ra. Phật giáo dạy cách mang lại sự thay đổi lành mạnh về thái độ này.

Thái độ của Phật giáo đối với lợi lộc và danh dự

Thế giới ngày nay đã phát triển nhiều cách để trao danh dự cho các cá nhân mà xã hội công nhận là xứng đáng được tôn vinh. Giải Nobel được coi là một trong những giải thưởng danh giá nhất, và có nhiều giải thưởng và danh hiệu danh dự khác được trao hàng năm hoặc theo thời gian cho những người xuất sắc. Trong thế giới học thuật, việc xuất bản các tập kỷ yếu chúc mừng và kỷ niệm cùng việc trao các bằng danh dự là những phương pháp thông thường để tôn vinh các nhà học giả nổi tiếng. Trong xã hội nói chung, chúng ta sử dụng nhiều cách thức khác nhau trong việc thể hiện danh dự và sự đánh giá cao công khai. Thường thì chúng ta sử dụng các phương pháp nâng cao cái tôi một cách công khai. Vì việc thể hiện danh dự và sự tôn trọng công khai đã trở thành một hiện tượng quan trọng trong đời sống xã hội của chúng ta, được đưa tin rộng rãi trên tất cả các phương tiện truyền thông – báo chí, đài phát thanh và truyền hình – nên việc dừng lại để hiểu thái độ của Phật giáo đối với việc thể hiện và chấp nhận danh dự công khai như vậy là điều đúng lúc. Kinh điển Pali sử dụng các thuật ngữ như labha, sakkara, siloka, puja và vandana để chỉ các biểu hiện khác nhau của danh dự, sự tôn trọng và tôn kính.

Theo Phật giáo, sự hiện diện của các phẩm chất đạo đức và tâm linh là tiêu chí chính để đủ điều kiện nhận danh dự. Đức Phật, Phật Độc Giác, A-la-hán và vị vua toàn cầu được xếp hạng là những nhân vật cao quý nhất xứng đáng được tôn vinh và tôn trọng. Danh dự dành cho những người xứng đáng với danh dự được liệt kê như một phước lành lớn trong kinh Maha-mangala (puja ca pujaniyanam etam mangalam uttamam). Kinh Pháp Cú (vv. 105-6) tuyên bố rằng danh dự dành cho một vị thánh hoàn hảo còn tốt hơn nhiều so với một thế kỷ dành cho việc thực hiện hy sinh. Cùng một văn bản nhắc lại rằng công đức của người tôn kính những người xứng đáng với danh dự không thể đo lường được (v. 195). Trong lĩnh vực gia đình, cha mẹ được tôn vinh và tôn trọng rất nhiều. Vì họ đã làm rất nhiều cho con cái, vất vả suốt cả đời, nên họ xứng đáng được đánh giá cao, tôn vinh và chăm sóc bởi con cái. Cũng nên có sự tôn trọng và kính trọng lẫn nhau giữa vợ và chồng. Phẩm chất này giúp tạo nên một mối quan hệ gắn kết để xây dựng một gia đình hạnh phúc để nuôi dạy con cái. Đó cũng là một phong tục lành mạnh lâu đời để tôn vinh và chào đón khách, như được duy trì trong Kinh Canki (M. II, 167) chẳng hạn. Sự tôn trọng dành cho người lớn tuổi cũng được khen ngợi cao như được minh họa rõ ràng bởi ngụ ngôn của Kinh Tittira Jataka (J. I, 218). Do đó, các phẩm chất tâm linh cao quý, quan hệ cha mẹ và tuổi tác được công nhận là một số tiêu chí chính xứng đáng để thể hiện danh dự và sự tôn trọng.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sự chú ý của mình đến thái độ đối với lợi lộc và danh dự của những người nhận chúng. Vì các đệ tử trực tiếp của Đức Phật là các tu sĩ, những người thường xuyên nhận được lợi lộc và danh dự từ cư sĩ do địa vị tôn giáo của họ, nên có thể mong đợi rằng những tuyên bố của Ngài về chủ đề này chủ yếu được gửi đến các tu sĩ và mối quan tâm của họ. Hơn nữa, vì các tu sĩ đã hoàn toàn cam kết theo đuổi sự giải thoát, lời khuyên của Đức Phật dành cho họ tất nhiên tính đến thiên hướng đặc biệt của họ. Tuy nhiên, trong khi nhận ra sự khác biệt trong vị trí của họ, người cư sĩ có thể coi lời khuyên của Đức Phật cho các tu sĩ như hướng dẫn cho thái độ của chính họ đối với lợi lộc và danh dự.

Các văn bản Pali cho thấy có thể áp dụng một trong ba thái độ sau: (a) Người ta có thể háo hức đánh giá cao và thích thú danh dự mà mình nhận được, thậm chí tích cực tìm kiếm nó. (b) Người ta có thể quay lưng lại và từ chối chấp nhận danh dự được trao. (c) Người ta có thể thờ ơ và nuôi dưỡng thái độ bình thản đối với những danh dự như vậy. Chúng ta sẽ lần lượt thảo luận từng điểm.

(a) Kinh Mahasaropama (M.I, 192) làm sáng tỏ thái độ đánh giá cao đối với lợi lộc và danh dự với sự trợ giúp của một ví dụ. Nếu một tu sĩ đã gia nhập Giáo đoàn thích thú lợi lộc và danh dự mà anh ta nhận được và hài lòng với điều đó, anh ta giống như một người đang tìm kiếm gỗ nhưng lại hài lòng với những mẩu vụn cuối cùng của một cây to. Điều anh ta tìm kiếm là gỗ, nhưng điều anh ta hài lòng chỉ là cành lá. Devadatta (J.I, 186) là ví dụ điển hình về một người đã rơi vào sự hủy diệt hoàn toàn bằng cách thích thú lợi lộc và danh dự. Ông đã phát triển các năng lực siêu nhiên, và ông đã sử dụng những năng lực này để thuyết phục người cư sĩ về sự phát triển tâm linh của mình. Người cư sĩ có ảnh hưởng nhất bị thuyết phục như vậy là Ajatasattu. Việc thể hiện công khai các năng lực siêu phàm đã mang lại nhiều lợi lộc và danh dự cho Devadatta, đến nỗi trong sự ngu ngốc hoàn toàn của mình, ông muốn giết Đức Phật và chiếm đoạt địa vị Phật, và ông đã lôi kéo Ajatasattu giết cha và chiếm ngôi vua. Đức Phật tuyên bố rằng chính vì sự hủy diệt hoàn toàn và sự suy sụp của Devadatta mà ông ta được ban cho quá nhiều lợi lộc và danh dự, giống như cây chuối kết trái vì sự hủy diệt của chính nó. (S.II, 241). Kinh Pháp Cú khẳng định rằng lợi lộc và danh dự là một chuyện và con đường để thực hiện Niết bàn là chuyện khác. Biết rõ điều này, một tu sĩ không nên vui thích trong lợi lộc và danh dự (Dh. 75). Theo Milindapanha (trang 377), giống như một con tàu phải chịu đựng các lực khác nhau như dòng chảy mạnh, sấm sét và xoáy nước, một tu sĩ cũng phải chịu đựng các lực của lợi lộc, danh dự, danh tiếng và sự tôn kính. Nếu một tu sĩ thích thú những điều này và có cái tôi phồng lên, anh ta sẽ chìm đắm giống như một con tàu bị đắm. Milindapanha (trang 377) lấy một ví dụ khác từ kinh nghiệm hàng hải. Mỏ neo của một con tàu có thể giữ cho con tàu đứng yên mà không để nó trôi dạt, ngay cả trong vùng nước rất sâu, tương tự như vậy, một tu sĩ phải neo chặt vào mục đích của mình với sức mạnh tính cách to lớn mà không để lợi lộc và danh dự đến theo sau đức hạnh cuốn anh ta đi. Đó chắc chắn là nhiệm vụ của người cư sĩ để tôn vinh và tôn trọng một tu sĩ đức hạnh, và cũng để cung cấp cho anh ta những thứ cần thiết. Đó là trách nhiệm của tu sĩ để duy trì một thái độ lành mạnh cân bằng, không trở nên phấn khích. Phật giáo cho rằng khó khăn đối với một người có sự phát triển tâm linh yếu kém để chống lại việc thích thú lợi lộc và danh dự (sakkaro kapurisena dujjaho, Thag. 1053). Có nguy cơ lớn về sự xói mòn tâm linh khi một người đắm chìm và tắm mình trong vinh quang của danh tiếng và danh dự. Người đó phát triển một cái tôi phồng lên và sự khoe khoang len lỏi vào tính cách của anh ta theo những cách tinh vi nhất. Những người như vậy cũng phát triển thái độ khinh miệt đối với những người khác không nhận được nhiều danh dự như vậy. Samyutta Labhasakkara một cách mỉa mai so sánh anh ta với con bọ phân có thái độ khinh miệt đối với những con bọ phân khác vì có ít phân hơn.

Kinh Anangana (M. I, 29-30) thể hiện sự ghê tởm và kinh tởm đối với một tu sĩ thực hiện đời sống tôn giáo và các thực hành khổ hạnh khó khăn vì lòng hào phóng và sự nổi tiếng công khai. Một tu sĩ như vậy được so sánh với người đặt xác một con rắn hoặc một con chó vào một cái bát kim loại mới được đánh bóng đẹp đẽ. Cái bát của đời sống cao thượng (brahmacariya) không phải là để chứa những ý định vô đạo đức giống như xác chết.

Các tu sĩ được khuyên bảo một cách hết sức nhấn mạnh để tránh việc vui thích trong lợi lộc và danh dự. Samyutta Labhasakkara đưa ra một số ví dụ rất chi tiết để minh họa điểm này (S. II, 226-7). Một con rùa trẻ bất chấp lời khuyên của các bậc trưởng lão bị bắn bằng một mảnh gỗ có gắn một sợi dây và nó chắc chắn sẽ bị thợ săn bắt được trong thời gian ngắn. Người thợ săn trong ví dụ này không ai khác ngoài Ma vương. Mảnh gỗ là lợi lộc, danh dự và danh tiếng. Sợi dây gắn vào mảnh gỗ là sự gắn bó của tu sĩ với lợi lộc và danh dự. Một lần nữa, lợi lộc và danh dự được so sánh với một miếng mồi mà các tu sĩ tham lam có thể nuốt để bị hủy hoại hoàn toàn trong tay Ma vương.

(b) Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang thái độ của tu sĩ từ chối lợi lộc và danh dự. Mahakassapa là một tu sĩ xuất sắc đã tránh lợi lộc và danh dự, và tìm thấy niềm vui trong việc giúp người nghèo kiếm công đức bằng cách đến với họ để xin bố thí. Có lần Đức Phật thấy ông khất thực trong một khu vực nơi những người thợ dệt nghèo khó sống, mặc dù các vị thần đã cố gắng mang đến cho ông một bữa ăn ngon. Trong dịp này, Đức Phật đã thốt lên một lời nói đầy cảm hứng (Udana, trang 11) để đánh giá cao sự giản dị của Mahakassapa. Một lần một gia chủ nổi tiếng tên là Citta đã ấn tượng bởi lời giải thích của một tu sĩ tên là Isidatta về một điểm giáo lý khó hiểu trong một buổi tụ họp lớn. Citta mời Isidatta ở lại địa phương và hứa sẽ cung cấp cho ông tất cả những thứ cần thiết. Isidatta đã nắm lấy cơ hội đầu tiên để lặng lẽ rời khỏi địa phương mà không thông báo cho Citta (S. IV, 286-8). Đó là hành vi thận trọng kín đáo của những người hiểu bản chất tai hại của lợi lộc và danh dự.

(c) Nói chung, Đức Phật và các vị A-la-hán không tránh né lợi lộc và danh dự. Họ đối mặt với nó với cùng sự bình thản như họ đối mặt với mất mát và chê bai. Kinh Maha-Govinda (D. II, 223) ghi lại rằng chư thiên vui mừng vì thái độ của Đức Phật đối với lợi lộc và danh dự. Đức Phật đã nhận được lợi lộc và danh tiếng mà một vị vua sẽ ao ước có được, nhưng không có dấu hiệu phấn khích nào cả, Ngài vẫn sống cuộc sống chỉ dùng những thứ cần thiết cơ bản. Chư thiên tuyên bố rằng chưa từng có một vị thầy có tầm cỡ như vậy trước đây. Hoa sen, mặc dù sinh ra trong nước, vẫn không bị ô nhiễm trên mặt nước. Tương tự, Đức Phật và các vị A-la-hán vượt lên không bị ô nhiễm trên các điều kiện thế tục của gia đình, uy tín, lợi lộc, danh tiếng và sự tôn kính (Milinda, trang 375). “Những Bậc Duy Nhất (asamasama) được chư thiên và loài người tôn thờ. Nhưng họ không thích thú danh dự. Đây là quy luật của chư Phật” (Milinda, trang 95).

Cullasabhadda, một nữ cư sĩ, nhận xét rằng trong khi thế gian phấn khích và chán nản tương ứng bởi lợi lộc và mất mát, các tu sĩ chân chính duy trì một thái độ bình thản trước cả hai. Đức Phật tuyên bố rằng Ngài đã tự mình biết, thấy và hiểu (samam natam samam dittam samam viditam, Itivuttaka, trang 74) rằng những chúng sinh đã bị áp đảo (pariyadinnacitta) bởi lợi lộc và danh dự, và cả những người bị ám ảnh bởi sự thiếu lợi lộc và danh dự, khi thân thể tan rã đều sinh vào các cõi khổ. Ham muốn được tôn vinh và công nhận rất tinh vi đến nỗi ngay cả những cá nhân thường thẳng thắn cũng có thể khuất phục trước nó. Đức Phật nói rằng có một số người sẽ không hạ mình đến mức nói dối cố ý vì bạc vàng, một người đẹp, cha mẹ, con cái hoặc thậm chí là cuộc sống, nhưng sẽ làm như vậy để có được danh dự và uy tín. Thật xảo quyệt và tai hại là những cạm bẫy của lợi lộc và danh dự (S. II, 234, 243). Ngoại trừ các vị A-la-hán, những người thuộc hàng cao nhất đã đạt đến trạng thái akuppa cetovimutti (S. II, 239) hay giải thoát tâm không lay chuyển, tất cả những người có sự phát triển tâm linh thấp hơn được cho là dễ bị tổn thương về mặt này. Không có gì đáng ngạc nhiên khi lợi lộc và danh dự là một thành viên mạnh mẽ trong đội quân của Ma vương (Sn. 438-9). Nó nên được nhận ra bởi tất cả những ai coi trọng sự tiến bộ tâm linh như một thảm họa đến dưới vỏ bọc của một phước lành.

Sinh kế và phát triển

Chánh mạng (samma ajiva) là yếu tố thứ năm trong Bát Chánh Đạo. Vì một phương pháp kiếm sống là quan trọng đối với mọi con người, dù là thành viên của giới tăng lữ hay người cư sĩ, việc hiểu đúng về chánh mạng là rất quan trọng. Đối với một tu sĩ, sự cống hiến hoàn toàn cho đời sống cao thượng hơn tạo thành chánh mạng. Khi đó, vị ấy có quyền được sự hỗ trợ của lòng hào phóng công cộng. Trong bài luận này, chúng ta sẽ giới hạn mình vào việc tìm hiểu khái niệm chánh mạng cho người cư sĩ.

Chánh mạng ngụ ý rằng một người phải tránh một phương tiện sai trái để kiếm sống, được gọi là miccha ajiva trong tiếng Pali. Điều này bao gồm các nghề nghiệp trực tiếp hoặc gián tiếp gây hại cho người khác, dù là động vật hay con người, chẳng hạn như buôn bán thịt, rượu, chất độc, vũ khí và nô lệ. Những điều này trái với năm giới cơ bản mà tất cả Phật tử tại gia được kỳ vọng tuân thủ. Trong thế giới ngày nay, những nghề này, ngoại trừ có lẽ là buôn bán nô lệ, là những ngành công nghiệp phát đạt, và phần lớn doanh thu cho chính phủ đến từ những ngành công nghiệp này. Điều này cho thấy tà mạng phổ biến đến mức nào trong thế giới ngày nay. Ngay cả một phương tiện kiếm sống không đáng trách cũng có thể trở nên đáng trách nếu được thực hành với lòng tham vô độ và sự không trung thực. Nếu một bác sĩ hành nghề tư kiếm được rất nhiều tiền bằng cách bóc lột bệnh nhân của mình, anh ta có tội về tà mạng mặc dù y học tự nó là một nghề cao quý. Một người bán rau quả gian lận trong việc cân đo đong đếm cũng tương tự có tội về tà mạng. Dịch vụ trung thực, cẩn thận được cung cấp mà không bóc lột công chúng được coi là một đặc điểm thiết yếu của chánh mạng.

Phật giáo đề cao phẩm chất có ít ham muốn (appicchata) và khả năng hài lòng với ít ỏi (santutthi) như những đức hạnh lớn. Một người phải thực hành những đức hạnh này không chỉ trong tiêu dùng mà còn trong sản xuất; tuy nhiên, trong thế giới hiện đại, những đức hạnh này đã hoàn toàn bị bỏ qua ở cả hai lĩnh vực này. Do đó, chính phủ cũng như khu vực tư nhân đều nhắm đến sự phát triển ngày càng tăng. Tuy nhiên, sự phát triển như vậy không có giới hạn. Mỗi khi một mục tiêu đã đạt được, giới hạn của sự tăng trưởng có thể lùi xa hơn như một ảo ảnh. Ngày càng nhiều được sản xuất, ngày càng nhiều được tiêu thụ. Không có sự no đủ với sự phát triển, cũng không có với chủ nghĩa tiêu dùng. Đây là một cuộc đua vô tận trong một thế giới hữu hạn với nguồn tài nguyên hạn chế. Do đó, nhân loại phải học rằng khái niệm phát triển như được hiểu ngày nay không thể tiếp tục mãi mãi, nó bất khả thi về mặt logic và thực tế.

Tự nhiên dường như đặt ra những giới hạn riêng của nó đối với quá trình tăng trưởng leo thang này. Có vẻ như có những giới hạn sinh học, tâm lý, xã hội và sinh thái đối với sự tăng trưởng. Thể chất của con người dường như nổi loạn chống lại sự tăng trưởng vô hạn này. Có một loạt các bệnh mà con người dễ mắc phải ngày nay liên quan đến việc tiêu thụ quá mức và buông thả quá độ. Cũng có những bệnh liên quan đến áp lực ảnh hưởng đến cả cơ thể và tâm trí con người. Các mối quan hệ giữa các cá nhân đã trở nên hời hợt, mong manh và chua chát, và điều này dường như là dấu hiệu cho thấy xã hội không thể chịu đựng được trọng lượng của sự phát triển vật chất của nó. Trong thế giới bên ngoài cũng có những dấu hiệu rõ ràng báo trước thảm họa sắp xảy ra trừ khi con người thay đổi cách hành động của mình. Có ô nhiễm không khí, nước và đất ở khắp mọi nơi, và điều này cực kỳ có hại không chỉ cho cuộc sống con người mà còn cho tất cả các hình thức sống trên hành tinh này. Đây là những cách mà thiên nhiên bày tỏ sự không đồng tình của mình đối với các phương pháp và tốc độ sản xuất và tiêu thụ mà con người đã chọn ngày nay.

Nông nghiệp được công nhận trong Phật giáo là một phương tiện cao quý để kiếm sống, nhưng điều gì đã xảy ra trong lĩnh vực này? Thúc đẩy bởi áp lực dân số, và được khuyến khích bởi những tầm nhìn ngày càng mở rộng của kiến thức khoa học, các phương pháp canh tác truyền thống đã nhường chỗ cho nông nghiệp công nghiệp cơ giới hóa. Những mảnh đất rộng lớn được cày bởi máy móc; phân bón hóa học được áp dụng tự do; thuốc diệt cỏ, thuốc trừ sâu và thuốc bảo vệ thực vật được sử dụng bừa bãi; và những vụ mùa lớn được thu hoạch. Ngày càng có nhiều nghiên cứu về kỹ thuật nông nghiệp để sản xuất những hạt giống tốt hơn hứa hẹn năng suất cao hơn. Mặc dù sản lượng đã tăng, giá cả vẫn ở mức cao ổn định. Ở một số quốc gia, khi mức giá đe dọa giảm do sản xuất quá mức, các sản phẩm được tiêu hủy có hệ thống hoặc đổ xuống biển mặc dù có nhiều người dân lớn trên thế giới ngày nay bị thiếu dinh dưỡng và một số thực sự đang chết đói. Rõ ràng là toàn bộ chính sách nông nghiệp công nghiệp hóa được thúc đẩy bởi lòng tham vô độ và nó xa rời chánh mạng.

Từ quan điểm của Phật giáo, toàn bộ hệ thống này là sai lầm. Một mặt, nó đã dẫn đến sự xói mòn các giá trị đạo đức và nhân văn. Nó đã tước đoạt của con người sự đồng cảm với đồng loại hữu tình như thể hiện qua việc sử dụng thuốc trừ sâu quy mô lớn. Lợi ích kinh tế dường như là tiêu chí duy nhất thúc đẩy con người hành động. Bị mù quáng bởi lợi ích kinh tế ngắn hạn, con người dường như nhắm mắt làm ngơ trước những hậu quả lâu dài của các chính sách xâm lược của mình đối với hành tinh này. Theo sau quá trình công nghiệp hóa tham lam và xâm lược, tỷ lệ tội phạm đã tăng lên ở mức chưa từng có, và đây là một chỉ số rõ ràng về sự suy đồi đạo đức của con người. Mặt khác, cân bằng sinh thái tự nhiên của trái đất đã bị xáo trộn ở mức độ đáng báo động. Ô nhiễm hóa học đất và nước đã ảnh hưởng đến vi khuẩn, côn trùng và cá. Trong khi một số hình thức sống này có ích cho con người đã chết hoặc đang chết, những loài khác, đặc biệt là côn trùng nguy hiểm cho con người đã trở nên kháng thuốc trừ sâu. Khi ngày càng nhiều hóa chất hiệu quả hơn được sản xuất, những sinh vật này trở nên miễn dịch với chúng và vòng luẩn quẩn vẫn tiếp diễn mà không có giải pháp thực tế nào trong tầm nhìn. Độ phì nhiêu tự nhiên và sự cân bằng hữu cơ của đất cũng giảm đi khi ngày càng nhiều phân bón hóa học được sử dụng trong suốt các năm và do đó một vòng luẩn quẩn cũng được hình thành ở đó.

Tất cả những bằng chứng này cho thấy rõ ràng rằng con người không thể thống trị và khuất phục thiên nhiên. Về lâu dài, thiên nhiên nổi lên chiến thắng và con người trở thành kẻ thua cuộc. Thay vào đó, con người phải học cách hợp tác với thiên nhiên. Ở đây chúng ta nhớ đến một lời khuyên được Đức Phật đưa ra rằng trong việc tích lũy của cải, con người phải khai thác thiên nhiên như một con ong thu thập phấn hoa. Con ong không làm hại đến vẻ đẹp của bông hoa cũng như hương thơm của nó, tương tự như vậy con người không được làm ô nhiễm hoặc cướp đoạt sự phong phú, vẻ đẹp và khả năng trẻ hóa và bổ sung của thiên nhiên. Đây là ý nghĩa thực sự của chánh mạng khi nói đến việc sử dụng tài nguyên thiên nhiên.

Cần phải nhấn mạnh rằng toàn bộ khái niệm phát triển hiện đại, dường như không có gì ngoài bầu trời làm giới hạn, là hoàn toàn trái ngược với các giá trị Phật giáo. Phật giáo đặt ra giới hạn ở đầu kia: nó chủ trương rằng chúng ta nuôi dưỡng nhu cầu của mình chứ không phải lòng tham của mình. Con người cần những tiện nghi cơ bản về thực phẩm, quần áo, chỗ ở và thuốc men. Đó là trách nhiệm của những người cai trị để cung cấp các cơ hội việc làm để người bình thường có thể có khả năng đáp ứng những nhu cầu này với mức độ thoải mái hợp lý. Vì con người tự nhiên có xu hướng tham lam, Phật giáo nhấn mạnh giá trị của việc có ít ham muốn (appicchara). Sự hài lòng (santutthi) cũng là một đức hạnh được đánh giá cao trong Phật giáo. Cần phải cẩn thận để đảm bảo rằng những đức hạnh này không thoái hóa thành thờ ơ và gây ra sự trì trệ xã hội. Phật giáo khuyến khích người cư sĩ phải cần cù, tiến lên trong nghề nghiệp chính đáng đã chọn của mình (utthanasampada). Của cải kiếm được bằng sự kiên trì thuần túy, bằng mồ hôi công sức của mình, được ca ngợi rất nhiều như là tài sản chính đáng có được tốt đẹp. Thậm chí còn được khuyến nghị rằng một người cư sĩ nên đầu tư một nửa thu nhập của mình để cải thiện ngành nghề của mình. Người cư sĩ cũng được khuyên nên tiết kiệm (arakkhasampada) tiền kiếm được một cách vất vả của họ, và sống một cuộc sống thoải mái phù hợp với khả năng kiếm tiền, tránh cả hai thái cực là keo kiệt và phung phí/quá mức. Do đó, sự căng thẳng giữa việc có ít ham muốn (appicchata) và sự hài lòng (santutthi) ở một bên, và sự cần cù (arakkhasampada) ở bên kia, giúp giữ cho xã hội ở mức độ phát triển thoải mái về mặt thực tế mà có thể duy trì trong thời gian dài. Khi những ý tưởng kinh tế này được củng cố bằng các giá trị đạo đức khác được Phật giáo khuyến khích, một xã hội ổn định với các mối quan hệ giữa các cá nhân hài hòa có thể được mong đợi.

Khái niệm hiện đại về các ngành công nghiệp và nhà máy quy mô lớn cũng không phù hợp với khái niệm chánh mạng của Phật giáo. Những ngành công nghiệp lớn và lao động cơ giới hóa này đã làm cho một số ít người trở nên giàu có khổng lồ và khiến hàng triệu người có khả năng làm việc bị mất việc làm. Do đó, của cải tập trung vào một số ít chủ nhà máy và doanh nhân trong khi hàng triệu người chỉ có thể kiếm sống qua ngày. Phân phối của cải không công bằng được coi là một tệ nạn xã hội trong Phật giáo, mở đường cho tội phạm và cách mạng. Hơn nữa, máy móc đã tước đoạt của con người khả năng sáng tạo và khiến họ cực kỳ thất vọng. Đây có thể là một trong những lý do khiến giới trẻ ngày nay đã chuyển sang ma túy để tìm một lối thoát dễ dàng.

Khái niệm chánh mạng hoạt động với quan niệm rằng con người là mối quan tâm trung tâm trong nền kinh tế với tư cách là người sản xuất cũng như người tiêu dùng, không phải là lợi nhuận thu được trong quá trình sản phẩm chuyển đổi chủ sở hữu. Kỹ năng và tài năng của người sản xuất nên được nâng cao trong quá trình sản xuất và người đó nên có sự hài lòng có được từ sản phẩm của mình. Người sản xuất, không phải người sử dụng lao động ở trên họ hoặc một người trung gian, nên nhận được một khoản lợi nhuận công bằng tương xứng với công sức của mình và đủ để có được một cuộc sống tử tế. Mặt khác, người tiêu dùng nên nhận được chất lượng và số lượng cho những gì họ trả tiền. Trái ngược hoàn toàn với tư tưởng này, lợi nhuận của người sử dụng lao động là mối quan tâm trung tâm ngày nay: cả người sản xuất và người tiêu dùng đều phụ thuộc vào động cơ lợi nhuận. Do đó, chánh mạng sẽ chọn các ngành công nghiệp quy mô nhỏ, điều này sẽ thỏa mãn bản năng sáng tạo của con người và nhu cầu cơ bản của nhiều người hơn, đồng thời cũng đảm bảo sự phân phối của cải công bằng hơn trong xã hội. Tốt hơn là có một số lượng lớn thợ đóng giày lành nghề hơn là một nhà máy sản xuất giày cơ giới hóa được trang bị tốt.

Vì chánh mạng là một phần không thể tách rời của Bát Chánh Đạo, khi nó được thực hành đúng đắn, nó dẫn đến sự loại bỏ tham, sân và si (S. V, 5). Giống như sông Hằng chảy về hướng đông, người thực hành Bát Chánh Đạo hướng về Niết-bàn. Vì vậy, sự hiểu biết đúng đắn về chánh mạng là điều cần thiết đối với người cư sĩ Phật tử đang quyết tâm hướng đến phúc lợi tâm linh của mình.

Đối mặt với cái chết không sợ hãi

Cái chết là điều duy nhất chắc chắn trong cuộc sống. Nó cũng là điều mà chúng ta ít chuẩn bị nhất. Chúng ta lập kế hoạch và chuẩn bị cho nhiều thứ khác nhau – các kỳ thi, đám cưới, giao dịch kinh doanh, xây nhà – nhưng chúng ta không bao giờ chắc chắn liệu kế hoạch của mình có thực hiện được theo ý muốn hay không. Mặt khác, cái chết có thể đến bất cứ phút nào, sớm hay muộn; đó là sự kiện chắc chắn nhất trong cuộc sống. Giống như cây nấm mọc lên từ mặt đất mang theo một chút đất trên mũ, mọi sinh vật đều mang theo sự chắc chắn của cái chết từ khoảnh khắc sinh ra.

Anguttara Nikaya (IV, 136) minh họa sự không chắc chắn và bản chất phù du của cuộc sống bằng một vài ví dụ gợi cảm. Cuộc sống được so sánh với một giọt sương ở đầu ngọn cỏ: nó có thể rơi xuống bất cứ lúc nào và ngay cả khi nó không rơi, nó cũng sẽ bay hơi ngay khi mặt trời lên. Cuộc sống cũng phù du như một bong bóng nước được tạo ra bởi mưa rơi hoặc một đường vẽ trên mặt nước. Văn bản chỉ ra rằng cuộc sống vội vã hướng tới cái chết không ngừng như một dòng suối núi chảy xuống mà không dừng lại. Kinh Pháp Cú so sánh sự mong manh của cơ thể với bọt biển (v 46) và với một cái bình nước bằng đất sét (v 40). Vì vậy, với nhiều ví dụ khác nhau, sự không chắc chắn của cuộc sống và sự chắc chắn của cái chết được nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại trong các văn bản Phật giáo.

Nó được chấp nhận như một chân lý phổ quát rằng mọi người đều sợ cái chết (sabbe bhayanti maccuno — Dh 129). Chúng ta sợ cái chết vì chúng ta khao khát sự sống với tất cả sức mạnh của mình. Đó cũng là một sự thật rằng chúng ta sợ những điều không biết. Chúng ta biết ít nhất về cái chết, do đó chúng ta sợ cái chết vì hai lý do. Có vẻ hợp lý khi suy đoán rằng nỗi sợ cái chết, hoặc nỗi sợ gây hại cho cuộc sống, ẩn nấp dưới gốc rễ của mọi nỗi sợ hãi. Do đó mỗi khi chúng ta sợ hãi, chúng ta hoặc chạy trốn khỏi nguồn gốc của nỗi sợ hoặc chiến đấu chống lại nó, do đó nỗ lực hết sức để bảo vệ cuộc sống. Nhưng chúng ta chỉ có thể làm như vậy miễn là cơ thể chúng ta có khả năng chiến đấu hoặc chạy trốn khỏi nguy hiểm. Nhưng khi cuối cùng chúng ta nằm trên giường hấp hối đối mặt với cái chết đang đến gần, và cơ thể không còn đủ mạnh để phản đối, rất khó có khả năng chúng ta sẽ chấp nhận cái chết với thái độ tinh thần cam chịu. Chúng ta sẽ cố gắng sống sót về mặt tinh thần. Vì khao khát sống (tanha) của chúng ta quá mạnh mẽ, chúng ta sẽ bám víu về mặt tinh thần (upadana) vào một nơi khác có thể tồn tại, vì cơ thể chúng ta không còn có thể hỗ trợ sự sống. Một khi một nơi như vậy, ví dụ như trứng đã thụ tinh trong tử cung của một người mẹ, đã được nắm bắt, quá trình tâm lý của cuộc sống (bhava) sẽ tiếp tục với nơi mới được tìm thấy làm cơ sở. Sự sinh (jati) sẽ diễn ra đúng lúc. Đây dường như là quá trình được giải thích trong chuỗi nhân duyên như: ái duyên thủ, thủ duyên hữu hay quá trình sinh trưởng, điều này lần lượt duyên sinh. Do đó, người bình thường sợ chết nhất định sẽ tái sinh vì mong muốn mãnh liệt của họ là sống sót.

Hãy để chúng ta tìm hiểu thêm một chút về quá trình chết, đi từ cái đã biết đến cái chưa biết. Chúng ta biết rằng trong cuộc sống bình thường, khi chúng ta thức, dữ liệu giác quan liên tục tác động vào các giác quan của chúng ta. Chúng ta bận rộn chú ý đến những dữ liệu giác quan này, từ chối một số, chọn một số để chú ý nhiều hơn, và bị ám ảnh bởi những thứ khác. Đây là một quá trình đang diễn ra miễn là chúng ta thức. Trong thời đại hiện đại, con người đang vươn ra và tìm kiếm kích thích giác quan ngày càng nhiều. Sự phổ biến của radio cầm tay có hoặc không có tai nghe, kẹo cao su, mỹ phẩm và truyền hình là một chỉ dấu rõ ràng về xu hướng hiện tại của việc kích thích giác quan ngày càng nhiều. Bởi tất cả điều này, chúng ta đã trở nên xa lạ với chính mình; chúng ta không biết bản chất thực sự của mình, hoặc nói chính xác hơn là bản chất thực sự của tâm trí chúng ta. Hơn nữa, chúng ta đi về công việc của mình trong cuộc sống xã hội đeo những chiếc mặt nạ phù hợp cho từng dịp. Chúng ta thường không thể hiện những cảm xúc thực sự của mình về sự ghen tị, tham lam, hận thù, kiêu ngạo, hoặc ích kỷ. Chúng ta che giấu chúng bằng những cách diễn đạt bằng lời nói được xã hội chấp nhận như chúc mừng, cảm ơn, chia buồn sâu sắc. Nhưng có những lúc cảm xúc tiêu cực của chúng ta quá gay gắt đến nỗi chúng bộc lộ ra dưới hình thức giết người, trộm cắp, cãi vã, nói xấu, v.v. Nhưng nói chung chúng ta cố gắng giữ những con rắn độc của cảm xúc tiêu cực này bị kìm nén.

Bây giờ chúng ta hãy xem điều gì xảy ra vào thời điểm chết. Chúng ta tin rằng cái chết là một quá trình chứ không chỉ là một sự kiện xảy ra đột ngột trong chớp mắt. Khi các giác quan mất đi sức sống từng cái một và chúng ngừng cung cấp kích thích, những ức chế cũng rơi rụng. Những chiếc mặt nạ mà chúng ta đã đeo trong các vai trò khác nhau của mình bị vứt bỏ. Cuối cùng chúng ta đối mặt với chính mình trong tất cả sự trần trụi của mình. Vào thời điểm đó nếu những gì chúng ta thấy là những con rắn độc của cảm xúc tiêu cực như hận thù, ghen tị, v.v., chúng ta sẽ bị đè nặng bởi cảm giác tội lỗi, hối hận và buồn phiền. Rất có thể ký ức của chúng ta cũng sẽ trở nên khá sắc nét, khi tất cả những xáo trộn và ức chế giác quan đã giữ chúng bị đè nén đã rơi rụng. Chúng ta có thể nhớ lại những hành động của chính mình đã làm và không làm trong suốt cuộc đời với sự rõ ràng không giả tạo. Nếu chúng là những điều phi đạo đức, chúng ta sẽ cảm thấy tội lỗi và đau buồn (S. V. 386), nhưng nếu chúng là những điều đạo đức, chúng ta sẽ cảm thấy hài lòng và hạnh phúc. Abhidhammattha Sangaha nói về việc trình bày nghiệp hoặc nghiệp tướng ở cửa tâm vào lúc cận tử. Điều này dường như là sự hồi tưởng trong ký ức về một hành động thực tế hoặc hành động được che giấu bằng biểu tượng vào lúc sắp chết. Người ta nói rằng sự tái sinh sẽ được quyết định bởi chất lượng của những suy nghĩ nổi lên theo cách này.

Cái chết là một sự kiện tự nhiên như đêm xuống; nó chỉ là một trong những biểu hiện của quy luật vô thường. Mặc dù chúng ta không thích nó vô cùng, chúng ta phải định hướng bản thân để chấp nhận tính không thể tránh khỏi của nó, vì không có cách nào thoát khỏi nó. Các văn bản Phật giáo ủng hộ việc thường xuyên tu dưỡng chánh niệm về cái chết để chúng ta không bị bất ngờ khi sự kiện đó xảy ra. Để đối mặt với cái chết một cách bình thản, một người phải học nghệ thuật sống bình an với chính mình cũng như với những người xung quanh. Một phương pháp để làm điều đó là nhớ đến tính không thể tránh khỏi của cái chết, điều này sẽ ngăn cản một người khỏi hành vi không lành mạnh. Việc thực hành thiền định là kỹ thuật tốt nhất sẽ cho phép một người sống bình an với chính mình và những người khác.

Việc thực hành tâm từ (mettabhavana) là một phương pháp thiền định hiệu quả. Một trong những lợi ích đặc biệt của nó là khả năng đối mặt với cái chết không bị mê lầm (asammulho kalam karoti). Trong một bài kinh (A. III, 293) Đức Phật giải thích cách chuẩn bị cho một cái chết bình an. Một người phải tổ chức cuộc sống của mình và tu dưỡng một thái độ thích hợp cho mục đích này. Những hướng dẫn được đưa ra ở đó như sau:

(1) Một người không nên thích một cuộc sống bận rộn liên quan đến nhiều hoạt động khác nhau. (2) Một người không nên thích nói nhiều. (3) Một người không nên thích ngủ nhiều. (4) Một người không nên thích có quá nhiều bạn bè. (5) Một người không nên thích quá nhiều giao tiếp xã hội. (6) Một người không nên thích mơ mộng viển vông.

Một bài kinh khác (A. I, 57-8) giải thích rằng nếu một người tránh các hoạt động xấu xa phi đạo đức thông qua thân, khẩu và ý, người đó không cần phải sợ chết. Kinh Đại Bát Niết Bàn (D. II, 85-6) nói rõ rằng những người có tính cách xấu xa đối mặt với cái chết với sự mê lầm trong khi những người đức hạnh đối mặt với cái chết mà không có sự mê lầm. Do đó, nếu một người sống một cuộc sống đơn giản và đạo đức, người đó không cần phải sợ chết.

Có lần Mahanama Sakka (S. V. 369) tiết lộ với Đức Phật rằng ông lo lắng về nơi mình sẽ tái sinh nếu ông gặp phải cái chết bạo lực trong một tai nạn giao thông. Đức Phật giải thích rằng những người đã tu dưỡng các phẩm chất đức tin, đạo đức, học hỏi, bố thí và trí tuệ trong một thời gian dài không cần phải nuôi dưỡng những nỗi sợ hãi như vậy. Để minh họa thêm tình huống, Đức Phật sử dụng một ví dụ. Nếu một cái bình dầu hoặc bơ bị vỡ trong nước sâu, các mảnh vỡ của bình sẽ chìm xuống đáy sông và dầu hoặc bơ sẽ nổi lên mặt nước. Tương tự như vậy trong một tình huống bi thảm như vậy, thân thể sẽ bị vứt bỏ và có thể bị kền kền và chó rừng ăn thịt, nhưng tâm trí sẽ vươn lên và tiến triển hướng lên.

Câu chuyện về bệnh tình của cha của Nakula (A. III, 295) là một ví dụ thú vị khác về thái độ của Phật giáo đối với cái chết. Có lần cha của Nakula bị bệnh nặng và vợ ông nhận thấy ông đang bồn chồn và lo lắng. Bà khuyên ông rằng chết với sự lo lắng là đau đớn và bị Đức Phật chê trách. Do đó, ông phải bình tĩnh lại. An ủi ông, bà nói rằng ông có thể lo lắng về thu nhập của gia đình và nhiệm vụ nuôi dạy con cái sau khi ông chết. Bà đảm bảo với ông rằng bà có khả năng kéo sợi và dệt vải và do đó có thể chu cấp cho gia đình và nuôi dạy con cái. Ông có thể lo lắng rằng bà sẽ tái hôn sau khi ông chết. Bà nói rằng ông biết rõ như bà rằng bà chưa bao giờ không chung thủy với ông kể từ khi họ kết hôn ở tuổi mười sáu, và bà cam kết rằng bà sẽ tiếp tục trung thành với ông ngay cả sau khi ông chết. Có lẽ ông có thể lo lắng về sự phát triển tâm linh của bà và bà đảm bảo với ông rằng bà sẽ tiếp tục nghiêm túc trong phúc lợi tâm linh của mình. Do đó, ông phải đối mặt với cái chết, nếu cần, mà không lo lắng. Đó là lời khuyên của bà dành cho chồng đang bệnh nặng. Người ta nói rằng ông đã lấy lại bình tĩnh và do đó cũng khỏe mạnh trở lại. Vấn đề sau đó được báo cáo cho Đức Phật, người đã khen ngợi mẹ của Nakula vì sự khôn ngoan và bình tĩnh của bà.

Các bài kinh cũng thảo luận về những lợi ích của việc thường xuyên quán chiếu về cái chết (A. IV, 46-48; S. V, 344,408). Tâm trí được thoát khỏi tình yêu cuộc sống, và bị say đắm bởi sự phấn khích của cuộc sống, con người thường phạm nhiều hành vi tàn ác. Điều đó có thể được ngăn chặn bằng thói quen thực hành chánh niệm về cái chết. Nếu chúng ta chỉ nhớ rằng chúng ta không đến thế giới này để ở lại mãi mãi, chúng ta sẽ cẩn thận để sống những cuộc đời tốt đẹp hơn nhiều. Nếu, khi chúng ta kiểm tra, chúng ta thấy những cảm xúc tiêu cực xấu xa như dục vọng, hận thù và ghen tị trong chúng ta, chúng ta nên ngay lập tức thực hiện các bước để loại bỏ chúng như chúng ta sẽ cố gắng dập tắt ngọn lửa nếu đầu chúng ta bắt lửa (A. IV, 320).

Như vậy, các văn bản Phật giáo không ngừng nhắc lại những lợi ích tích cực của việc thường xuyên quán chiếu về tính không thể tránh khỏi của cái chết. Nó giúp một người sống một cuộc đời lành mạnh hơn và cũng đối mặt với cái chết, sự kiện duy nhất chắc chắn trong cuộc đời, với sự bình tĩnh và tự tin không sợ hãi.

Thân thể con người

Khi còn sống, cơ thể con người là vật quý giá nhất và bí ẩn nhất trên toàn thế giới. Chúng ta coi nó là đẹp đẽ và dành nhiều thời gian, năng lượng và tiền bạc để làm cho nó đẹp hơn. Chúng ta coi nó là một công cụ để thụ hưởng khoái lạc và dành gần như cả đời để tìm kiếm các đối tượng khoái lạc. Chúng ta cho rằng nó là một phần quan trọng của bản thân mình. Sẽ rất hữu ích khi thảo luận về tính hợp lệ của những thái độ và giả định này từ quan điểm của Phật giáo.

Cơ thể con người là cỗ máy phức tạp nhất trên thế giới. Mỗi cơ thể người là duy nhất không chỉ về ngoại hình mà còn về cấu trúc sinh hóa, độ nhạy của các giác quan, khả năng kháng bệnh, khả năng mắc bệnh, v.v., và chỉ riêng các quy luật di truyền không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng. Phật giáo cho rằng cơ thể và các giác quan của nó đã được cấu tạo như vậy do nghiệp quá khứ. Từ buổi bình minh của nền văn minh, con người đã cố gắng hiểu bí ẩn của nhân cách con người và đã làm nảy sinh nhiều khoa học và tôn giáo khác nhau. Trong một bài kinh, Đức Phật nói rằng trong thân thể con người có cảm giác dài một sải tay này có thể tìm thấy toàn bộ thế giới, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó. Theo một cách nào đó, điều này có nghĩa là thế giới của trải nghiệm nằm trong cơ thể con người. Theo một nghĩa khác, nó có nghĩa là nếu một người hiểu được bí ẩn của cơ thể con người, điều đó sẽ tương đương với việc hiểu được bí ẩn của thế giới. Trên thực tế, thế giới bên ngoài chẳng là gì ngoài những gì chúng ta biết được thông qua công cụ của các giác quan của chúng ta. Nếu chúng ta hiểu các giác quan và dữ liệu giác quan, chúng ta đã hiểu mọi thứ.

Mối quan hệ giữa thân và tâm là điều khó nắm bắt nhất. Theo Kinh Samaññaphala, mối quan hệ này chỉ có thể được hiểu sau khi đạt được tầng thiền thứ tư. Lúc đó hành giả có thể thấy được tâm thức được thiết lập trong cấu trúc thể chất giống như người ta có thể thấy một sợi chỉ màu chạy qua lỗ của một viên ngọc trong suốt. Một bài kinh khác giải thích mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau giữa thân và tâm thông qua ví dụ về hai bó lau đặt dựa vào nhau để chống đỡ lẫn nhau. Những thay đổi cảm xúc trong tâm ảnh hưởng đến hóa học cơ thể, và những dao động trong hóa học cơ thể ảnh hưởng đến tâm. Ví dụ cụ thể, chúng ta có thể lấy cảm xúc tiêu cực là sự tức giận. Cơn giận kích hoạt các tuyến tiết dịch làm thay đổi đáng kể hóa học cơ thể để gây ra những thay đổi như run rẩy, đổ mồ hôi, cảm thấy nóng, v.v. Mặt khác, những thay đổi trong hóa học cơ thể do ví dụ như uống rượu hoặc ma túy ảnh hưởng đến tâm trí để mang lại những thay đổi tâm trạng, phấn khích và ảo giác phù hợp. Theo một bài kinh trong Anguttara Nikaya (A. IV, 385 f.), tất cả các suy nghĩ đều được dịch thành cảm giác (sabbe dhamma vedanasamosarana). Điều này cho thấy mức độ mà cơ thể bị ảnh hưởng bởi tâm trí. Phật giáo đã nhận ra rõ ràng mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau này và sử dụng kiến thức đó trong con đường giải thoát của mình. Thân được rèn luyện thông qua đạo đức (sila) và do đó được duy trì ở mức sinh hóa lành mạnh một cách hợp lý. Tâm được rèn luyện bằng thiền định (bhavana) để tạo ra những thay đổi tâm lý lành mạnh và do đó củng cố thêm một thành phần sinh hóa lành mạnh hơn của cơ thể. Quá trình này tiếp tục cho đến khi đạt được quả vị A-la-hán, khi thành phần sinh hóa đã trải qua một sự thay đổi căn bản, không thể đảo ngược đến mức một vị A-la-hán được cho là không có khả năng thực hiện một số chức năng sinh lý vốn trái ngược với sự phát triển tâm linh nhưng bình thường ở những con người trung bình.

Mặc dù cơ thể con người có cảm giác là quý giá nhất, không có vật liệu quý giá nào đi vào thành phần của nó. Nó quý giá vì, thông qua công cụ của nó, con người có thể đi sâu vào những bí ẩn sâu xa nhất của vũ trụ và của chính mình, vào ý nghĩa của cuộc sống và bí ẩn của cái chết. Khi chúng ta đứng bên bờ biển trong ánh hoàng hôn và nhìn ra đại dương mênh mông xa đến tận chân trời, hoặc nhìn lên bầu trời đầy sao rộng lớn đến vô tận xa đến tận mắt có thể thấy, chúng ta kinh ngạc trước quy mô của vũ trụ. So với đó, con người chỉ là một hạt bụi vô cùng nhỏ bé về kích thước. Nhưng khi chúng ta chú ý đến tiềm năng của con người, chính con người mới có thể thậm chí hình dung ra vũ trụ hùng vĩ này, chính con người mới có thể khám phá những bí ẩn của nó. Mặc dù là một phần của vũ trụ, mặc dù phải tuân theo các quy luật tự nhiên của vũ trụ, con người có khả năng vượt lên trên thế giới vật chất tự nhiên và thậm chí có thể đạt đến quả vị Phật. Do đó con người là tối thượng và khung xương có cảm giác của con người là quý giá.

Đúng là chúng ta thường nhìn cơ thể con người như một vật đẹp đẽ. Chúng ta nói về đôi mắt đẹp, hàm răng đẹp, khuôn mặt đẹp, mái tóc đẹp và vóc dáng đẹp. Nhưng Phật giáo nhìn cơ thể con người từ một quan điểm thực tế. Cơ thể là một túi đựng chất bẩn, nó chứa đầy những thứ không tinh khiết. Các văn bản Phật giáo đề cập đến ba mươi hai bộ phận của cơ thể nêu chi tiết các thành phần vật chất bẩn thỉu của nó. Nếu chúng ta chỉ dừng lại một chút để xem xét kỹ tình trạng của khuôn mặt trước khi rửa vào buổi sáng, chúng ta có thể có một ý tưởng rõ ràng về bản chất ghê tởm của cơ thể. Nó tiết ra rất nhiều chất bẩn từ chín lỗ chính và vô số lỗ chân lông đến nỗi nó cần được làm sạch liên tục. Chỉ cần tưởng tượng xem cơ thể sẽ khó chịu đến mức nào nếu chúng ta bỏ qua việc làm sạch những gì nó thải ra từ các lỗ thậm chí chỉ trong một ngày, chứ đừng nói đến một thời gian dài. Phải chăm sóc rất cẩn thận để giữ cho cơ thể sạch sẽ, để nó không gây khó chịu cho bản thân và người khác. Nếu không được làm sạch thường xuyên, nó có thể là nơi trú ngụ của nhiều loại ký sinh trùng, và do đó là một mối phiền toái công cộng. Chúng ta phải hiểu bản chất thực sự và thành phần của cơ thể để giảm bớt và loại bỏ sự say mê của chúng ta với nó.

Chúng ta phải cho cơ thể ăn rất cẩn thận suốt đời. Tuy nhiên, dù cơ thể được cho ăn tốt đến đâu, nó vẫn đói đi đói lại. Đói là căn bệnh tồi tệ nhất, Kinh Pháp Cú nói vậy. Không có hồi kết cho việc cho cơ thể ăn cho đến khi chết. Dạ dày giống như một vết thương hở cần được băng bó cẩn thận định kỳ. Thức ăn thô chỉ là một trong những chất dinh dưỡng mà cơ thể cần theo Phật giáo; tiếp xúc với môi trường (phassa), ý chí (manosancetana), và ý thức (viññana) là ba chất dinh dưỡng khác. Tất cả bốn hình thức dinh dưỡng này là cần thiết để duy trì cơ thể khỏe mạnh. Cơ thể cũng cần được bảo vệ khỏi nóng, lạnh, mưa, vi trùng gây hại và tổn hại bên ngoài. Chúng ta phải luôn cảnh giác để bảo vệ cơ thể khỏi những nguồn nguy hiểm bên ngoài khác nhau này. Vì những lý do này, Phật giáo nói rằng cơ thể là nguồn gốc của nhiều lo âu – bahudukkho ayam kayo. Lớn lao là sự khó khăn mà con người phải trải qua chỉ để giữ cho cơ thể có thể tồn tại, sạch sẽ và khỏe mạnh.

Cơ thể được ban cho các giác quan và chúng luôn tìm kiếm khoái lạc. Mắt tìm kiếm hình dạng đẹp, tai tìm kiếm âm thanh dễ chịu, mũi tìm kiếm mùi thơm, lưỡi tìm kiếm vị ngon và cơ thể tìm kiếm các đối tượng xúc chạm dễ chịu. Phần lớn cuộc đời chúng ta được dành cho việc theo đuổi những khoái lạc này. Nhưng vẫn còn một thực tế là cấu trúc của cơ thể không chịu được khoái lạc quá mức. Tuy nhiên khoái lạc có thể mong muốn đến đâu, cơ thể vẫn bị bệnh khi bị quá tải bởi chúng. Ví dụ, dù thức ăn ngon đến đâu, khi được ăn quá nhiều, cơ thể trở thành nạn nhân của các bệnh nguy hiểm đến tính mạng. Tương tự, sự buông thả quá mức trong tình dục gây ra các bệnh xã hội, trong đó đáng sợ nhất ngày nay là AIDS. Hội chứng Suy giảm Miễn dịch Mắc phải, một căn bệnh mà hiện tại chưa tìm ra cách chữa trị. Do đó, kiềm chế trong việc thụ hưởng khoái lạc giác quan là cách ứng xử tốt nhất cho những ai mong muốn sức khỏe và cuộc sống lâu dài.

Khi chúng ta nhìn cơ thể ở các tư thế đứng, ngồi, đi và nằm khác nhau, chúng ta nhận ra rằng cơ thể chỉ có thể chịu đựng những tư thế này trong một thời gian rất ngắn. Ngay cả khi chúng ta đang ngồi trên chiếc ghế thoải mái nhất, chúng ta chỉ tiếp tục giữ nguyên vị trí mà không di chuyển xung quanh trong một thời gian ngắn. Tự động chúng ta di chuyển xung quanh, điều chỉnh chân tay của mình đến những vị trí thoải mái hơn trong một nỗ lực liên tục tìm kiếm khoái lạc. Nhưng khoái lạc là ngắn ngủi; đau đớn ngóc đầu dậy và chúng ta lại di chuyển và điều chỉnh bản thân để tìm kiếm một chút khoái lạc. Vì vậy quá trình tìm kiếm khoái lạc tiếp diễn và chúng ta tự lừa dối mình nói rằng chúng ta đang tận hưởng cuộc sống. Sự thật cơ bản là cơ thể là nguồn gốc của đau khổ, nhưng chúng ta thích nhắm mắt làm ngơ trước sự thật này và bám víu tuyệt vọng vào những khoái lạc thoáng qua. Đức Phật nói rằng chắc chắn có một chút khoái lạc appassada, nhưng đau khổ thì vượt xa khoái lạc này, bahudukkha.

Cơ thể trong các giai đoạn tăng trưởng khác nhau của nó cũng mang lại nhiều đau đớn. Sinh nở gây đau đớn cực độ cho cả mẹ và con. Đứa trẻ sơ sinh hoàn toàn phụ thuộc vào những người xung quanh. Nếu nhu cầu của nó không được chăm sóc đúng lúc, nó sẽ trải qua nhiều đau khổ, mà nó biểu lộ bằng những tiếng khóc thương tâm. Mọc răng là một cột mốc đáng kể trong chuỗi đau đớn khi lớn lên. Tất cả các nỗ lực làm chủ các tư thế thể chất khác nhau đều đóng góp phần khó khăn riêng của chúng cho thời thơ ấu. Tuổi dậy thì và tuổi vị thành niên cũng bị quấy rầy bởi những cơn đau phát triển phù hợp với những lứa tuổi đó. Tuổi già đặc biệt nổi tiếng với những cơn đau nhức. Các giác quan đang suy giảm, thị lực kém đi, thính lực trở nên ngắn và các giác quan khác cũng giảm độ nhạy của chúng. Các cơn đau khớp và đau cơ thể khác nhau trở nên thường xuyên hơn và sức mạnh cơ thể giảm dần. Ngay cả Đức Phật trong tuổi già của Ngài đã nói rằng cơ thể của Ngài giống như một chiếc xe cũ mòn chỉ có thể tiếp tục chạy với nhiều sửa chữa. Ngài nói thêm rằng Ngài chỉ tận hưởng sự thoải mái về thể chất khi Ngài dành thời gian trong trạng thái xuất thần thiền định. Đó là bản chất của cơ thể trong tuổi già. Chúng ta không thể quên rằng cơ thể dễ mắc nhiều bệnh tật trong tất cả các giai đoạn phát triển của nó.

Mặc dù cơ thể như vậy là nguồn gốc của nhiều đau khổ, chúng ta không thể cho phép mình ghét nó. Để có một thái độ lành mạnh đối với cơ thể, chúng ta nên tránh cả hai thái cực là say mê cơ thể và ghét bỏ nó. Chúng ta nên có metta, một thái độ thân thiện đối với cơ thể. Hiểu một cách thực tế về bản chất của nó, chúng ta nên tránh lạm dụng nó như một công cụ chỉ để thụ hưởng khoái lạc. Chúng ta nên rất cẩn thận để không hình thành những thói quen có hại cho cơ thể, chẳng hạn như hút thuốc, uống rượu và quá mức buông thả trong khoái lạc giác quan. Cơ thể trở thành con mồi cho các bệnh tự gây ra nếu chúng ta không nuôi dưỡng thái độ thân thiện đối với nó. Nếu chúng ta muốn tận hưởng một cơ thể khỏe mạnh hợp lý như một phần quan trọng của bản thân mình.

Khi chúng ta nói: “Tôi cao, tôi béo, tôi trắng trẻo, tôi đẹp hoặc xấu xí”, chúng ta thực sự có ý nói rằng cơ thể có những thuộc tính này. Nhưng khi chúng ta cứ sử dụng đại từ “tôi”, chúng ta bị mắc kẹt trong chủ ngữ ngữ pháp và giả định sự tồn tại của một chủ thể bản thể học như linh hồn hay cái tôi. Do đó chúng ta thiết lập một mối quan hệ đồng nhất và sở hữu với cơ thể. Như vậy cơ thể trở thành một phần quan trọng của bản ngã. Đức Phật lập luận rằng nếu cơ thể thực sự là của chúng ta như chúng ta giả định, nó phải cư xử theo ý muốn của chúng ta. Nó nên duy trì trẻ trung, khỏe mạnh, đẹp đẽ và mạnh mẽ như chúng ta luôn mong muốn. Nhưng cơ thể hầu như không cư xử theo ý muốn của chúng ta và chúng ta đau buồn khi nó đi ngược lại mong muốn và kỳ vọng của chúng ta. Đức Phật chỉ ra rằng cơ thể thực sự không thuộc về chúng ta, cũng không phải là bản ngã của chúng ta hay một phần của bản ngã chúng ta. Do đó chúng ta nên từ bỏ khao khát đối với nó, chúng ta nên ngừng đồng nhất mình với nó. Từ bỏ khao khát đối với cơ thể sẽ mang lại nhiều hạnh phúc và bình an. Để tách mình khỏi thói quen đồng nhất và sở hữu, chúng ta phải in sâu vào tâm trí mình bản chất ghê tởm và xa lạ của cơ thể với sự nhạy cảm sâu sắc, để một sự thay đổi thái độ diễn ra trong chúng ta đối với cơ thể. Quan sát bản chất ghê tởm và gây đau khổ của cơ thể chúng ta nhiều lần, lặp đi lặp lại, là một cách chắc chắn để đạt được cái nhìn thực tế. Đây là con đường dẫn ra khỏi đau khổ.

Xu hướng xã hội hưởng thụ và Phật giáo trong thời hiện đại [2]

Nguyên nhân của xu hướng xã hội hưởng thụ[3]

Sự tiến bộ của khoa học và công nghệ đã mang lại những thay đổi rộng rãi trong lối sống của con người hiện đại. Những thay đổi đã diễn ra nhanh chóng và áp đảo trong thế kỷ 20, đến nỗi thế kỷ này dường như vượt xa tất cả các thế kỷ khác cộng lại về mặt này. Thái độ, giá trị, mục tiêu và lý tưởng của con người cũng đã trải qua sự thay đổi căn bản. Kiến thức khoa học về bản chất và sự tiến hóa của vũ trụ, con người, xã hội, văn hóa và văn minh đã làm lung lay nhiều niềm tin cũ và làm suy yếu chính nền tảng và thẩm quyền của các truyền thống tôn giáo hữu thần phương Tây. Với việc mất đi sự tôn trọng đối với quyền lực và truyền thống, giá trị của các giá trị đạo đức cũng bị đặt câu hỏi. Kiến thức khoa học luôn được đổi mới, từng bước vạch trần các niềm tin truyền thống là mê tín hoặc huyền thoại, đã mang lại một vầng hào quang ưu việt cho tính hiện đại. Được nuôi dưỡng trong một môi trường như vậy, thế hệ trẻ trở nên xa lạ với lối sống của cha mẹ họ và khoảng cách thế hệ vốn có từ lâu đời đã đạt đến những tỷ lệ chưa từng có.

Trong khi kiến thức khoa học khiến con người trở thành một kẻ hoài nghi xa lạ với di sản văn hóa của mình, công nghệ đã tước đoạt khả năng sáng tạo của anh ta. Máy móc với sức mạnh sản xuất khổng lồ của nó đã biến con người thành một người chỉ biết nhấn nút và khiến hàng triệu công nhân mất việc làm. Sức mạnh cơ bắp và sáng tạo của họ bị bỏ quên, bị cản trở và thất vọng. Kết quả là các nghệ thuật và thủ công dân gian bản địa của tất cả các quốc gia, vốn thực sự là biểu hiện của những cảm xúc được thăng hoa, đã gần như tuyệt chủng. Con người trong sự ngưỡng mộ đối với sự sáng tạo và nỗ lực yếu ớt để tự thể hiện giờ đây đã trở thành một người sưu tầm đồ cổ.

Lực lượng tiếp theo hoàn toàn áp đảo con người hiện đại là sự chuyên chế của thương mại hóa và quảng cáo. Khi sản xuất vượt quá tiêu thụ, con người phải được thuyết phục tiêu thụ nhiều hơn, nếu không thương mại sẽ bị ảnh hưởng với một lượng lớn hàng tồn kho chưa tiêu thụ. Những nỗ lực có chủ ý và được tính toán đã được thực hiện để thay đổi tính tiết kiệm truyền thống thành một đạo đức tiêu dùng. Phương tiện truyền thông đại chúng được sử dụng để thuyết phục mọi người về những đức tính và sự cần thiết của việc tăng tiêu dùng để duy trì tiêu chuẩn sống giàu có mới có được. Nghiên cứu về tâm lý động cơ và hành vi đã phản bội những điểm yếu của con người, và các đại lý quảng cáo đã tận dụng bằng cách khai thác những điểm yếu này, cụ thể là lòng tham bẩm sinh của con người đối với khoái lạc giác quan, tài sản cá nhân và uy tín xã hội. Bị buông thả khỏi các mối ràng buộc văn hóa của mình, và bị thất vọng trong khao khát sáng tạo, con người hiện đại đã khuất phục trước những lời kêu gọi hấp dẫn của phương tiện truyền thông đại chúng và lao vào một cuộc sống buông thả.

Tác động có hại đến cá nhân và xã hội

Sau khi đã vạch ra ngắn gọn các nguyên nhân chính chịu trách nhiệm cho xu hướng xã hội hưởng thụ hiện đại, sẽ hữu ích nếu nhìn qua những tác động mà chúng đã tạo ra đối với cá nhân và xã hội ngày nay. Các bệnh lây truyền qua đường tình dục đã trở nên phổ biến; theo báo cáo, có sự gia tăng 300% trong vòng một thập kỷ ở Hoa Kỳ. Lĩnh vực tâm thần học ngày càng mở rộng cho thấy sức khỏe tâm thần đang suy giảm nhanh chóng. Chứng nghiện rượu và ma túy là những vấn đề sức khỏe chính. Tỷ lệ tội phạm ngày càng tăng. Mối quan hệ hôn nhân đã trở nên buồn thảm mong manh và tỷ lệ ly hôn cao một cách đáng báo động. Gia đình như một thể chế khả thi đang bị đe dọa, theo một số nhà xã hội học, với sự tuyệt chủng trong tương lai không xa. Sự tan rã của cuộc sống gia đình đã ảnh hưởng đến đời sống trẻ em một cách đau lòng nhất. Một báo cáo của Anh về Kinh tế Y tế được công bố vào tháng 1 năm 1976 cho chúng ta biết rằng trẻ sơ sinh là nạn nhân giết người phổ biến nhất ở Anh kể từ đầu những năm 1960. Chúng bị đánh đập đến chết trong những lúc gia đình căng thẳng. Nghiện ma túy ở thanh thiếu niên và tội phạm vị thành niên đã trở thành những vấn đề đáng báo động của thời đại. Những hiện tượng xã hội này có liên quan trực tiếp đến thái độ của con người đối với khoái lạc giác quan và việc suy nghĩ lại dường như rất cấp bách ngày nay nếu con người muốn được cứu khỏi nguy cơ sắp xảy ra của sự tự hủy diệt thông qua tính dục.

Phật giáo có thể giúp được gì không?

Phật giáo đã là một lực lượng văn minh hóa vĩ đại và là nguyên tắc hướng dẫn cho hàng triệu người trong suốt hai mươi lăm thế kỷ qua. Sẽ hữu ích để xem Phật giáo soi sáng như thế nào về tình hình hỗn loạn hiện tại, và nó đưa ra sự khôn ngoan gì cho việc tự điều chỉnh trong điều kiện hiện đại và cho các mối quan hệ gia đình và giữa các cá nhân lành mạnh. Mặc dù thường bị chỉ trích là một lý tưởng khổ hạnh phủ nhận cuộc sống, và rằng nó là chống đối xã hội và chính trị, cần nhớ rằng Phật giáo bao gồm trong giáo lý của nó không chỉ các tu sĩ nam (bhikkhu) và nữ (bhikkhuni), mà còn cả nam và nữ cư sĩ (upasaka, upasika). Sự huấn luyện về trí tuệ và kỷ luật của người cư sĩ cũng quan trọng trong Phật giáo như của các tu sĩ. Do đó Phật giáo đưa ra một triết lý xã hội và chính trị, mục tiêu của nó là tạo ra một xã hội nơi quyền con người được bảo vệ, sự nỗ lực của con người là chìa khóa dẫn đến thành công, tài nguyên được phân phối tốt và công lý ngự trị tối cao. Như Trevor Ling cũng khẳng định, Phật giáo không chỉ là một tôn giáo hay một triết lý, thực tế nó là một nền văn minh hoàn chỉnh, một triết lý sống đa diện được thiết kế để đáp ứng nhu cầu thế tục và tâm linh của con người.[4]

Tính dục và tham vọng của con người

Theo Phật giáo, tham vọng của con người tập trung vào việc có được của cải, khoái lạc, danh tiếng, trường thọ và hạnh phúc sau khi chết. (A. II, 66-68). Chấp nhận đây là những khát vọng và mục tiêu của nỗ lực của con người, Phật giáo ủng hộ một cách sống để giúp con người thực hiện những mục tiêu này. Vì nguy cơ luôn hiện hữu là con người trong việc theo đuổi khoái lạc sẽ cuối cùng đánh bại chính những mục tiêu đó. Của cải và tình dục là hai phương tiện quan trọng để có được khoái lạc. Một thái độ thận trọng đối với chúng sẽ giúp ích rất nhiều cho việc thực hiện ba tham vọng khác của con người. Vì hầu hết các tệ nạn xã hội ngày nay có thể quy cho việc xử lý sai lầm hai điều này, nên việc hiểu đúng thái độ của Phật giáo đối với chúng sẽ là điều rất có lợi.

Của cải

Thái độ của Phật giáo đối với của cải là như vậy mà nó chưa bao giờ quy định một mức trần cho thu nhập. Điều mà nó đã quy định là của cải nên được kiếm được thông qua các phương tiện chính đáng và cũng nên được chi tiêu theo cách chính đáng. Của cải kiếm được bằng mồ hôi công sức của chính mình mà không gây hại, lừa dối hoặc bóc lột người khác được ca ngợi cao. Luôn được nhấn mạnh rằng của cải chỉ có giá trị công cụ. Nó nên được sử dụng cho (a) sống thoải mái làm cho gia đình, cha mẹ, người phụ thuộc và bạn bè hạnh phúc, (b) bảo hiểm cho bản thân chống lại những tai họa có thể xảy ra do hỏa hoạn, nước, v.v., (c) thực hiện nghĩa vụ của mình đối với họ hàng, khách và nhà nước, và cho các hoạt động tôn giáo-văn hóa, và (d) bảo trợ những người tham gia vào sự tiến bộ tâm linh. Theo khả năng của mình, ở quy mô lớn hoặc rất nhỏ, một người nên cố gắng sử dụng tốt nhất các nguồn lực của mình theo cách chính đáng nhất.

Điều bị chê trách trong Phật giáo là lòng tham quá mức và thói quen tích trữ. Trong khi tính keo kiệt bị coi thường, tính tiết kiệm được ca ngợi như một đức hạnh. Sự lãng phí là một thói quen đáng chê trách và thậm chí còn được coi là phản xã hội. Có lần Ananda đã giải thích cho một vị vua về cách các tu sĩ sử dụng tối đa những món quà được cúng dường. Khi được tặng áo mới, những chiếc áo cũ được dùng làm đồ trải giường, những đồ trải giường cũ được dùng làm vỏ đệm, những vỏ đệm cũ được dùng làm thảm, những tấm thảm cũ được dùng làm giẻ lau, những chiếc giẻ lau cũ rách được nhào với đất sét và dùng để sửa chữa những vết nứt trên sàn và tường (Vin. II, 291). Đó là cách sử dụng tài nguyên có ý thức của các tu sĩ Phật giáo. Cùng sự tiết kiệm đó đã ảnh hưởng đến người cư sĩ và câu chuyện nổi tiếng về một thương gia giàu có ra lệnh cho người hầu thu gom một giọt mỡ rơi xuống sàn, kẻo nó bị lãng phí, là một ví dụ rất tốt. Cùng thương gia đó rất hào phóng đến nỗi lòng rộng lượng của ông làm ngạc nhiên những người nhận (Vin. I, 271). Mặc dù tính tiết kiệm và lòng hào phóng dường như không tương thích, chúng được công nhận là những đức hạnh đáng khen ngợi cần được tất cả mọi người trau dồi. Khi so sánh những đức hạnh đơn giản này với thông tin được tiết lộ cho chúng ta, chẳng hạn như trong cuốn sách mở mắt The Waste Makers của Vance Packard, người ta bắt đầu tự hỏi liệu lý trí và lương tri có rời bỏ con người có học thức của khoa học ngày nay hay không. Một số nhà điều tra ước tính rằng việc tiêu thụ tài nguyên thế giới của Mỹ trong vòng bốn mươi năm bằng với những gì nhân loại đã tiêu thụ trong 4000 năm qua. Vì tài nguyên của trái đất không phải là vô hạn, đã đến lúc con người hiện đại nên suy nghĩ lại và trau dồi một số thói quen tiết kiệm của Phật giáo, ít nhất là vì lòng thương cảm đối với hậu thế. Đúng là ngành hải dương học mở ra những nguồn tài nguyên chưa được khai thác cho con người, nhưng phải nhớ rằng đại dương cũng không phải là vô hạn, trong khi lòng tham của con người không biết giới hạn hay sự thỏa mãn.

Tình dục

Phật giáo công nhận sự hấp dẫn tình dục là một thực tế phổ quát. Ở động vật, bản năng tình dục được điều chỉnh bởi thiên nhiên và do đó việc giao phối và sinh sản của chúng là theo mùa. Ở con người không có cơ chế tự nhiên như vậy, và con người đã trải qua một quá trình thử nghiệm và điều chỉnh lâu dài để đạt đến một số điều cấm kỵ, quy tắc và quy định để xử lý bản năng tình dục của mình theo cách phù hợp với bản thân và đồng loại. Mặc dù những quy tắc này khác nhau theo thời gian và địa điểm, nhìn chung chúng đã giúp con người thoát khỏi tình trạng man rợ để tiến tới văn minh.

Theo Phật giáo, hôn nhân một vợ một chồng là hình thức hôn nhân lý tưởng, trong khi sự trinh tiết và chung thủy là hành vi lý tưởng trước khi kết hôn. Chỉ riêng điều này là không đủ để thành công trong đời sống hôn nhân. Sự tin tưởng lẫn nhau (saddha), đạo đức (sila), sự hy sinh bản thân (caga) và sự thận trọng (pañña) được nhấn mạnh là những đức hạnh đảm bảo hạnh phúc và thành công trong hôn nhân. Nói cách khác, sự tin tưởng lẫn nhau có nghĩa là sự đáng tin cậy, đạo đức hàm ý sức mạnh của tính cách, sự hy sinh bản thân hay niềm vui của việc phục vụ vô tư cho người yêu thương thể hiện sự trưởng thành về mặt cảm xúc, và sự thận trọng cho thấy sự trưởng thành về trí tuệ. Những phẩm chất này đưa các cặp vợ chồng đến gần nhau đến nỗi, người ta nói rằng, mối quan hệ có thể tồn tại ngay cả sau khi chết trong một kiếp sống tương lai. Cha mẹ của Nakula được mô tả trong văn học Phật giáo như một cặp vợ chồng lý tưởng, khi về già, đã bày tỏ mong muốn tình yêu của họ sẽ tồn tại sau cái chết. Đức Phật trả lời rằng mong muốn sẽ trở thành hiện thực nếu các phẩm chất trên được cả hai người bạn đời chia sẻ một cách bình đẳng (A. II, 61-61).

Mối ràng buộc hôn nhân của con người hiện đại quá mong manh và dễ vỡ vì những lực lượng gắn kết cảm xúc này đã bị mất đi trong tính dục. Nhiều sự nhấn mạnh được đặt vào khoái lạc xác thịt trong khi những điều chỉnh về nhân cách và sự gắn bó về cảm xúc đòi hỏi sự hy sinh và vị tha tương ứng, lại bị bỏ qua hoặc bị lơ là. Mặc dù tình dục là một yêu cầu cơ bản quan trọng trong hôn nhân, nhưng chắc chắn nó không phải là tất cả và kết thúc của đời sống gia đình. Sự buông thả trong tình dục vì chính nó không bao giờ mang lại sự thỏa mãn, do đó làm sao có thể hoàn thành? Văn học Phật giáo khinh miệt minh họa sự không thỏa mãn của dục vọng bằng ví dụ truyền thống về một con chó liếm xương để thỏa mãn cơn đói. Nhưng tình dục như một biểu hiện của tình yêu vợ chồng là một trải nghiệm cảm xúc thỏa mãn. Nếu tình dục là mối quan tâm duy nhất, con người không cần phải phát triển một thể chế như gia đình. Động vật cũng thỏa mãn bản năng tình dục của chúng, nhưng không có gì so sánh được với gia đình của con người đã phát triển trong thế giới động vật. Chức năng quan trọng của đời sống gia đình dường như là dạy cho con người một bài học đạo đức lớn để vượt qua bản chất ích kỷ của mình. Con người bắt đầu cuộc sống trong bụng mẹ như một ký sinh trùng ích kỷ nhất. Sau đó anh ta trải qua các giai đoạn cảm xúc của tình yêu bản thân, tình yêu vợ chồng và tình yêu cha mẹ. Là một người trưởng thành và một người cha mẹ, anh ta hoàn toàn đánh mất bản thân trong việc phục vụ con cái mình. Sự hy sinh bản thân của anh ta là như vậy đến nỗi anh ta thậm chí từ bỏ tài sản cá nhân của mình, có được thông qua công sức của cả đời, vì lợi ích của chúng. Cuối cùng anh ta thực hiện một sự hy sinh cảm xúc khi tìm một người bạn đời cho con mình để yêu thương và nâng niu. Trong tuổi già, anh ta nhìn con cái mình với sự bình thản và hài lòng. Sự trưởng thành và hoàn thành cảm xúc này là hoàn toàn không thể nếu tính dục được coi là mục tiêu của đời sống hôn nhân.

Danh tiếng và trường thọ

Hai tham vọng này của con người phụ thuộc rất nhiều, như đã đề cập trước đó, vào cách anh ta xử lý của cải và khoái lạc của mình. Cần đặc biệt đề cập rằng rượu, cũng như tính dục, là một kẻ phản bội lớn đối với tất cả các tham vọng của con người. Người ta đã nhận xét một cách thích đáng rằng lương tâm của một người có thể hòa tan trong rượu. Theo Phật giáo, cả rượu và tính dục đều phá hủy sức khỏe thể chất và tinh thần của con người, làm cạn kiệt tài nguyên của anh ta, làm hỏng hình ảnh công khai và bóp méo năng lực trí tuệ của anh ta (D. III, 182-184).

Hạnh phúc sau khi chết

Trong thời đại khoái lạc vật chất này, con người không quá quan tâm đến cuộc sống sau khi chết. Câu châm ngôn của Phật giáo là một người gặt hái những gì anh ta gieo. Nếu một người đã sống một cuộc đời có ích và đạo đức và đạt đến tuổi già với cảm giác hoàn thành, hài lòng và bình thản, người đó không có gì phải hối tiếc. Một cuộc đời được sống tốt đẹp không có lỗi lầm có, theo Phật giáo, hạnh phúc vượt ra ngoài cõi mộ. Một người như vậy được cho là tiến triển từ ánh sáng đến ánh sáng sáng hơn (joti joti parayano, A. II, 86).

Tính dục và sự trưởng thành trí tuệ

Một tác hại đáng chú ý khác của sự buông thả bản thân là việc ức chế các năng lực trí tuệ. Phật giáo nhấn mạnh rằng sự ám ảnh với tính dục ngăn cản tư duy rõ ràng, bóp méo tầm nhìn, làm mờ các vấn đề, ức chế trí tuệ và phá hủy sự bình an của tâm trí. Trong khi những quan sát này được đưa ra cách đây hai mươi lăm thế kỷ bởi Đức Phật, tác động ức chế của tình dục đối với hoạt động của não bộ dường như được chỉ ra khá độc lập bởi nghiên cứu y học về tuyến tùng.

Ở người, tuyến tùng là một cấu trúc hình lê nằm ở phía sau đáy não. Tuyến này tổng hợp một loại hormone gọi là melatonin, ảnh hưởng đến hành vi, giấc ngủ, hoạt động não bộ và hoạt động tình dục như dậy thì, rụng trứng và trưởng thành tình dục. Trong khi melatonin kích thích hoạt động não bộ, nó lại ức chế hoạt động tình dục. Một lần nữa, người ta đã nhận ra rằng ánh sáng, bóng tối, khứu giác, lạnh, stress và các đầu vào thần kinh khác ảnh hưởng đến chức năng của tuyến tùng. Tiếp xúc với ánh sáng làm giảm sự tổng hợp melatonin và giảm trọng lượng tuyến tùng. Mặt khác, ánh sáng đẩy nhanh hoạt động trưởng thành tình dục.[5]

Sẽ hữu ích để so sánh thông tin y học này với tư tưởng Phật giáo. Phật giáo cho rằng các kích thích giác quan làm xáo trộn hoạt động tinh thần. Nếu các cửa giác quan được bảo vệ tốt (indriyesu guttadvaro hoti), tức là nếu các đầu vào thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác được kiểm soát, một mức độ hoạt động tinh thần tập trung tương ứng sẽ trở nên có thể. Cittassa ekaggata hay khả năng tập trung tâm trí vào một điểm được quyết định rất nhiều bởi sự kiểm soát các giác quan. Về mặt sinh lý, điều này dường như có nghĩa là sự kiểm soát giác quan như vậy giúp tổng hợp melatonin trong tuyến tùng, kích thích hoạt động não bộ và làm chậm hoạt động tình dục. Do đó, với sự giúp đỡ của nghiên cứu y học, có vẻ như có thể xác nhận quan điểm Phật giáo rằng tính dục ức chế sự trưởng thành trí tuệ.

Tính dục và văn hóa

Theo Kinh Aggañña, kể về sự tiến hóa của thế giới và xã hội, những cư dân đầu tiên của trái đất là những chúng sinh được tạo ra bởi tâm trí và tự phát sáng, tồn tại bằng niềm vui và di chuyển trong bầu trời. Sau một thời gian dài, họ nếm thử một thứ có mùi vị cực kỳ ngon và vui thích với trải nghiệm vị giác mới này. Lòng tham ái xâm nhập vào họ và họ tiếp tục nếm thức ăn theo cách này. Kết quả là cơ thể của họ trở nên thô kệch hơn và thô kệch hơn; họ mất đi sự rực rỡ và khả năng tồn tại bằng niềm vui và di chuyển trong bầu trời. (D. III, 84-86).

Bây giờ điều quan trọng đối với chúng ta ở đây không phải là tính xác thực của quá trình tiến hóa này, mà là điểm rằng ham muốn tính dục đã gây ra sự mất mát các năng lực tinh thần và thể chất cao hơn mà con người được cho là đã từng sở hữu.

Kinh Cakkavattsihanada (D. III, 69-74) đề cập đến vấn đề thay đổi xã hội. Do kết quả của việc phân phối của cải không đồng đều, nghèo đói trở nên phổ biến và các tiêu chuẩn đạo đức suy thoái nhanh chóng. Với sự suy thoái đạo đức, có sự giảm tương ứng về vẻ đẹp thể chất và tuổi thọ. Khi thời gian trôi qua và đạo đức ổn định, xã hội rơi vào sự kiểm soát của ba hiện tượng tiêu cực, đó là dục vọng bất chính (adhammaraga), lòng tham vô độ (visamalobha) và một cảm nhận sai lầm về giá trị (micchadhamma). Sự thiếu tôn trọng đối với truyền thống gia đình, tôn giáo và văn hóa trở thành một hiện tượng xã hội được chấp nhận. Khi sự suy đồi đạo đức tiếp tục như vậy, sẽ đến một thời điểm tuổi thọ giảm xuống còn mười năm và độ tuổi kết hôn giảm xuống còn năm tuổi. Đến lúc đó, thực phẩm sẽ trải qua nhiều thay đổi đến nỗi những món ngon như bơ, mật ong, v.v. sẽ biến mất, và những gì được coi là thô thiển ngày nay sẽ là một món ngon của thời đó. Tất cả các khái niệm về đạo đức sẽ biến mất và ngôn ngữ sẽ không có từ nào để chỉ đạo đức. Vô đạo đức sẽ thống trị tối cao với sự chấp thuận của xã hội. Sẽ không có luật hôn nhân hay quan hệ họ hàng, và xã hội sẽ rơi vào tình trạng hỗn loạn hoàn toàn, như giữa các loài động vật. Giữa những con người như vậy, sự thù địch gay gắt sẽ trở thành quy luật, và họ sẽ bị chi phối bởi những suy nghĩ đam mê về việc giết hại lẫn nhau. Một cuộc chiến tranh thế giới sẽ bùng nổ và việc tàn sát quy mô lớn sẽ là kết quả. Sau cuộc tắm máu hàng loạt này, một số ít người nghèo khổ còn sót lại sẽ tìm thấy sự an ủi trong công ty của nhau và họ sẽ bắt đầu nhìn nhau với những suy nghĩ tử tế. Với sự thay đổi trong lòng này, sẽ có một sự tái tiến hóa dần dần của các giá trị đạo đức. Từng bước một, cuộc sống tốt đẹp sẽ được khôi phục, vẻ đẹp thể chất sẽ tái xuất hiện và tuổi thọ sẽ tăng lên. Các tiềm năng tinh thần cũng sẽ dần dần phát triển.

Đó là những ý tưởng Phật giáo về sự thay đổi xã hội. Xã hội đứng vững hay sụp đổ cùng với sự thăng trầm của các giá trị đạo đức.

Đáng chú ý là một số nghiên cứu xã hội học hiện đại cũng đã tiết lộ rằng đạo đức và văn hóa có mối liên hệ nhân quả. William Stephens nhận thấy rằng các bộ lạc nguyên thủy có sự tự do tình dục lớn, trước hôn nhân cũng như ngoài hôn nhân, khi so sánh với các cộng đồng văn minh có những hạn chế tình dục chặt chẽ.[6] Dean Robert Fitch đã kết nối sự suy tàn của nền văn minh La Mã với sự suy đồi của đạo đức tình dục của họ.[7] Đóng góp quan trọng nhất về mặt này được thực hiện bởi J.D. Unwin trong một nghiên cứu có tên Sex and Culture.[8] Ông đã tiến hành một cuộc khảo sát về hành vi tình dục và mức độ văn hóa của tám mươi bộ lạc không văn minh và cả sáu nền văn minh đã biết. Ông kết luận rằng có mối quan hệ rõ ràng giữa sự buông thả và tính nguyên thủy, và giữa các hạn chế về tình dục và văn minh. Tự do tình dục dẫn đến cái mà ông gọi là nền văn hóa zoistic (mức độ nhận thức chết) nơi mọi người được sinh ra, họ thỏa mãn ham muốn của mình, họ chết và bị lãng quên sau khi thi thể được xử lý. Họ không thể hợp lý tìm ra mối liên hệ nhân quả giữa các sự kiện. Khi bị bệnh, ví dụ, họ chỉ biết dùng đến phép thuật và không gì hơn. Khi có một mức độ hạn chế tình dục nhất định, thỉnh thoảng, trước hôn nhân hoặc sau hôn nhân, kết quả là một nền văn hóa manistic nơi tổ tiên được thờ phụng vào những lúc khủng hoảng, nhưng không có một nơi thờ phụng cụ thể. Các quy định tình dục nghiêm ngặt như trong hôn nhân một vợ một chồng tạo ra một nền văn hóa deistic với những nơi thờ phụng cụ thể. Văn hóa theo nghĩa biểu hiện bên ngoài của năng lượng nội tại con người từ việc sử dụng các sức mạnh lý trí, sáng tạo và tự nhận thức của con người chỉ có thể trở nên khả thi với các quy tắc tình dục một vợ một chồng được thực thi nghiêm ngặt. Cơ chế hoạt động của nó không được biết đến, giống như không biết carbon đặt trong các cài đặt khác nhau sẽ biến thành than hoặc kim cương như thế nào.[9] Tất cả những gì có thể nói là có một mối liên hệ nhân quả rõ ràng giữa hành vi tình dục và mô hình văn hóa. Vì Unwin đi đến kết luận này sau khi tiến hành các cuộc điều tra có phương pháp kỹ lưỡng, có thể khẳng định rằng các cuộc điều tra khoa học cũng đã xác nhận quan điểm của Phật giáo về mối quan hệ giữa đạo đức và văn hóa.

Tính dục và môi trường

Anguttara Nikaya (I, 160) cho rằng lượng mưa giảm khi xã hội rơi vào sự thống trị của dục vọng bất chính, lòng tham vô độ và các giá trị sai lầm. Hạn hán gây ra nạn đói, kết quả là tỷ lệ tử vong tăng cao. Mặc dù khó có thể thiết lập mối liên hệ trực tiếp giữa vô đạo đức và thiếu mưa, việc giải thích năm quy luật tự nhiên được đề cập trong các bình luận có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý.

Trong vũ trụ có năm quy luật hoặc lực tự nhiên, đó là utuniyama (luật mùa), bijaniyama (luật hạt giống) cittaniyama, kammaniyama, và dhammaniyama.[10] Chúng có thể được dịch là quy luật vật lý, quy luật sinh học, quy luật tâm lý, quy luật đạo đức và quy luật nhân quả. Trong khi bốn quy luật đầu tiên hoạt động trong phạm vi tương ứng của chúng, quy luật nhân quả cuối cùng hoạt động trong chúng cũng như giữa chúng. Do đó môi trường vật lý hoặc sinh thái ảnh hưởng đến sinh vật sống, tức là sinh học; điều này ảnh hưởng đến tâm lý, quyết định lực đạo đức. Quá trình ngược lại cũng hoạt động với kết quả có hại hoặc có lợi tùy thuộc vào bản chất hoặc các lực lượng đang hoạt động. Có lẽ quá trình này có thể được minh họa bằng một ví dụ cụ thể. Lòng tham của con người đối với sự xa hoa, của cải và quyền lực đã khiến việc thành lập các nhà máy lớn. Chúng tạo ra vấn đề ô nhiễm không khí, nước và tiếng ồn, đã ảnh hưởng xấu đến cả động vật và thực vật.[11] Những thay đổi vô tình trong tính chất và quá trình của khí quyển do các hoạt động của con người gây ra được các cơ quan khoa học nghiên cứu chuyên sâu ngày nay. Người ta phàn nàn rằng mặc dù tác động của chất ô nhiễm và khói mù đối với con người, thực vật và các hoạt động kinh tế đã được nghiên cứu rộng rãi, nhưng tương đối ít chú ý được dành cho tác động của ô nhiễm và khói mù đối với các mô hình khí hậu. Người ta biết rõ rằng nhiều yếu tố khí hậu như bức xạ, độ mây, sương mù, tầm nhìn và trường điện khí quyển bị ảnh hưởng bởi ô nhiễm. Nhiệt độ và độ ẩm bị ảnh hưởng gián tiếp và các tác động đến lượng mưa cũng được nghi ngờ.[12] Khoa học sẽ tiết lộ theo thời gian liệu ô nhiễm có chắc chắn chịu trách nhiệm cho sự thay đổi thời tiết và khí hậu hay không, nhưng vẫn là một thực tế rằng thế giới đã phải đối mặt với tình trạng thiếu nước trầm trọng.

Không phải là bí mật rằng con người sử dụng sức mạnh lý trí, trí thông minh và sáng tạo vốn có của mình để thay đổi môi trường vì lợi ích của mình. Nhưng con người không nhận thức được rằng lực đạo đức mà chính anh ta tạo ra mang lại những thay đổi tương ứng trong môi trường của anh ta để mang lại lợi ích hay bất lợi cho anh ta, dù anh ta có thích hay không.

Kết luận

Kết thúc bài luận này, cần nhấn mạnh rằng có một Lực Đạo Đức Vũ Trụ ảnh hưởng sâu sắc đến con người. Theo Phật giáo, chính Luật Đạo Đức Vũ Trụ hoặc Lực này làm cho thế giới và nhân loại tiếp tục tồn tại: kammana vattati loko, kammana vattati paja (Sn. v 654). Lực Đạo Đức Vũ Trụ này được tạo ra bởi không ai khác ngoài chính con người, vì Đức Phật cho rằng suy nghĩ của con người là một lực đạo đức (cetanaham bhikkhave kammam vadami, A III, 410). Nó cũng được nói một cách trực tiếp hơn rằng suy nghĩ (hoặc ý thức hệ) làm cho thế giới tiếp tục tồn tại (cittena ni yato loko, S. I, 39). Do đó, con người phải khám phá sức mạnh vốn có của mình, mà hiện tại phần lớn bị tiêu tán vào rượu và tính dục. Việc khám phá tiềm năng của Thế Giới Bên Trong là nhu cầu cấp bách nhất của ngày nay vì con người hiện đại sống trong Những Thành Phố Bệnh Hoạn, lạc lối trong một Vùng Hoang Dã Tình Dục, không nhận thức được Những Kẻ Thuyết Phục Ẩn, đang dần dần nhưng chắc chắn bị giảm xuống thành một Con Khỉ Trần Truồng.[13]