Giảng về Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda) Mahāsi Sayādaw

Một bài giảng về Kinh Thừa Tự Pháp

Discourse on the Dhammadāyāda Sutta by Mahāsi Sayādaw

DhammaViet.net biên dịch

Lời nói đầu

Đây là bản dịch tiếng Anh bài giảng của Ngài Mahāsi Sayādaw về Kinh Dhammadāyāda. Bài giảng được thuyết vào dịp ngày khuyến khích và tôn kính hàng năm năm 1970 và được lặp lại vào dịp tương tự năm sau đó. Việc Ngài Sayādaw thuyết giảng cùng một bài hai lần cho thấy rõ ý nghĩa sâu sắc của bài kinh này.

Thực ra, Dhammadāyāda Sutta trong Majjhimanikāya là một lời dạy quan trọng của Đức Phật đáng được những người tôn sùng Phật pháp chú ý nghiêm túc. Vì nội dung chính của Kinh này là với tư cách là đệ tử xứng đáng của Đức Phật, các tỳ kheo nên tránh theo đuổi của cải vật chất và tìm kiếm di sản Pháp thông qua việc thực hành Bát Chánh Đạo. Thông điệp này phù hợp với những lời dạy cơ bản của Đức Phật.

Từ quan điểm Phật giáo, nguyên nhân gốc rễ của đau khổ là ham muốn, vì vậy chúng ta cần phải vượt qua ham muốn càng nhiều càng tốt nếu muốn đạt được giải thoát. Giáo lý này đặc biệt liên quan đến các tỳ kheo, những người là đệ tử tận tụy của Đức Phật, được cho là đã đặt trọn tâm huyết vào niết bàn. Đức Phật đã thành lập Tăng đoàn như một cộng đồng nam nữ tìm kiếm sự bình an nội tâm và giải thoát thông qua không chấp thủ. Lối sống của các tỳ kheo dựa trên lý tưởng không chấp thủ đã quen thuộc với tất cả những ai đã nghiên cứu Luật tạng, phần của Kinh điển Pāḷi bàn về các quy tắc kỷ luật dành cho các nhà sư Phật giáo.

Vị tỳ kheo được kỳ vọng sẽ chia sẻ thức ăn khất thực hàng ngày với các tu sĩ khác. Theo lời Đức Phật, “Ngay cả khi đó là miếng ăn cuối cùng, một nhà sư sẽ không thưởng thức nó mà không chia sẻ, nếu có ai đó cần nhận.” (Udāna) Việc tích trữ thức ăn bị cấm và việc sở hữu tài sản khác ngoài những nhu cầu thiết yếu của cuộc sống cũng vậy. Tuy nhiên, theo cô I. B. Horner, một học giả tiếng Pāḷi người Anh đã nghiên cứu đặc biệt về Luật Tạng, một số quy tắc liên quan đến bình bát “chỉ ra một thời kỳ khi quyền sở hữu chung thực tế hơn là danh nghĩa.” Luật Tạng chỉ định các vật dụng tài sản khác nhau như nơi ở, giường, ghế, bình, đồ gốm, v.v., thuộc về Tăng đoàn và không thể được trao cho một tu sĩ cá nhân dù bằng cách tặng hay phân chia.

Trong tất cả các vật chất mà con người ham muốn, hấp dẫn nhất là vàng, thứ đã nô lệ hóa nhiều người. Tất nhiên, các tỳ kheo bị cấm nghiêm ngặt sở hữu vàng bạc và Luật tạng có những hướng dẫn chi tiết để xử lý các trường hợp vi phạm. Nếu một nhà sư nhận được vàng bạc, ông ta phải thú nhận lỗi lầm với Tăng đoàn và từ bỏ nó. Vật bị tịch thu sau đó được trao cho một cư sĩ, người có thể mua cho các nhà sư những thứ họ được phép nhận. Tất cả các nhà sư đều có thể sử dụng những vật dụng này, ngoại trừ nhà sư phạm lỗi. Nếu không có cư sĩ nào nhận vàng, một nhà sư đáng tin cậy sẽ được chính thức chỉ định để vứt bỏ nó. Ông ta không được để ý xem nó rơi ở đâu.

Nhận xét của Giáo sư Oldenberg về lệnh cấm sở hữu vàng bạc trong tu viện đáng được chú ý. Ông nói: “Không có gì đảm bảo rõ ràng hơn lệnh cấm này và sự tuân thủ mà nó nhận được rằng Giáo hội Phật giáo cổ đại thực sự vẫn giữ được sự tự do và trong sạch khỏi mọi khao khát quyền lực cũng như hưởng thụ trần tục. Nó không bao giờ có thể từ bỏ hoàn toàn việc sở hữu vàng và do đó mọi khả năng hành động bên ngoài, nếu nó không thực sự chính xác là điều mà nó tuyên bố, một cộng đồng của những người tìm kiếm sự bình an và giải thoát trong sự tách biệt khỏi mọi thứ trần tục.” (The Buddha, trang 358)

Dĩ nhiên Luật tạng chỉ phản ánh lối sống trong Tăng đoàn Phật giáo thời kỳ đầu. Khoảng 200 năm sau khi Đức Phật nhập diệt, sự chia rẽ đầu tiên xảy ra về vấn đề chấp nhận một số loại cúng dường từ cư sĩ. Người ta nói rằng ngày nay ở Sri Lanka có những vị sư là địa chủ và ngay cả ở Miến Điện, nơi tự hào đã bảo tồn truyền thống Theravāda thuần khiết nhất, Tăng đoàn nói chung cũng khác xa xã hội lý tưởng mà Đức Phật hình dung. Hiện nay nhiều nhà sư Phật giáo chú trọng vào việc tìm kiếm phúc lợi vật chất hơn là sống theo lời dạy của Đức Phật.

Sự bận tâm của các nhà sư với việc theo đuổi của cải vật chất là một vấn đề đáng lo ngại đối với Đại đức Mahāsi Sayādaw cũng như các Phật tử khác, cả tu sĩ và cư sĩ, những người quan tâm đến sự phát triển của giáo pháp Đức Phật. Do đó, Đại đức Mahāsi Sayādaw nhấn mạnh sự cần thiết của việc thực hành không chấp thủ trong nhiều bài giảng của mình. Vì vậy, trong bài giảng về Kinh Sallekha, ngài nói: “Một tỳ kheo không nên xin thức ăn, y phục hoặc chỗ ở trừ khi người được yêu cầu là họ hàng của mình hoặc đã mời mình. Cũng không nên sử dụng bất cứ thứ gì nhận được theo cách này. Việc trực tiếp xin quyên góp như hiện nay là rất không phù hợp với một tỳ kheo. Một tỳ kheo không nên biểu lộ dấu hiệu hoặc đưa ra những nhận xét gián tiếp khiến người cư sĩ phải cúng dường thức ăn hoặc y phục.”

Tóm lại, một vị tỳ kheo tốt là một nhà sư sống theo lời dạy của Đức Phật, từ đó biến di sản của Pháp (Dhammadāyāda) thành nền tảng cho lối sống của mình. Một vị tỳ kheo như vậy không cần phải lo lắng về thức ăn, y phục và các nhu cầu thiết yếu khác trong cuộc sống vì anh ta được đảm bảo về vật chất ở một quốc gia Phật giáo như Miến Điện. Ai cũng biết rằng các Phật tử tại gia sẽ cạnh tranh với nhau để cúng dường thức ăn ngon nhất cho các nhà sư được kính trọng vì sự thanh tịnh đạo đức và thành tựu tâm linh của họ.

Chúng tôi tin rằng bài nói chuyện của Đại đức Mahāsi Sayādaw về Kinh Dhammadāyāda sẽ nhận được sự chú ý nghiêm túc của tất cả Phật tử, cả tu sĩ lẫn cư sĩ, những người quan tâm đến sự phát triển của giáo pháp Đức Phật. Nó sẽ được đánh giá cao bởi những ai muốn hiểu thông điệp của Đức Phật và tuân theo giáo lý cao quý của Ngài để đạt được sự bình an nội tâm và giải thoát.

Lời mở đầu của tác giả

Sāsana Yeikthā đã là một trung tâm thiền Vipassanā kể từ khi chúng tôi đến đây vào năm 1949. Lúc đầu, không có nhiều tòa nhà đáng kể. Một tu viện nơi tôi từng ở trước đây, một phòng ăn không đủ lớn để chứa hơn bốn mươi nhà sư cùng một lúc, bốn ngôi nhà gỗ đơn, khu nhà của công nhân, đó là những tòa nhà duy nhất tồn tại vào thời điểm đó. Thay vì khán phòng này, có một hội trường tạm thời, nơi chứng kiến lễ khai trương chính thức của trung tâm thiền vào tháng 12 năm 1949.

Trung tâm bắt đầu với hai mươi lăm thiền sinh. Các nữ thiền sinh được bố trí trong các tòa nhà tre lợp mái tranh ở khu vực thấp của khuôn viên Yeikthā, trong khi các nhà sư và nam thiền sinh phải ở trong một tòa nhà tương tự trên khu đất cao hơn. Số lượng thiền sinh tăng lên mỗi năm. Nhiều tòa nhà mới đã được xây dựng. Tại thời điểm viết bài này, có hơn ba trăm thiền sinh quanh năm, tăng lên đến một nghìn năm trăm vào mùa hè. Hiện không còn đất trống để xây dựng thêm.

Hai mươi mốt năm đã trôi qua kể từ khi trung tâm thiền Sāsana Yeikthā khai trương. Vào năm 1950, tôi đã bảo các đệ tử tổ chức một cuộc họp hàng năm, nơi tất cả những người hành thiền đã thực hành thiền minh sát tại trung tâm có thể tụ họp để củng cố đức tin và lòng nhiệt thành của họ, đồng thời tạo sự gắn kết và gần gũi hơn, dẫn đến sự lan tỏa của lòng từ bi trong hành động, lời nói và suy nghĩ.

Sau đó Ngài U Thwin, người sáng lập Sāsana Yeikthā, đề xuất rằng sẽ tốt nếu biến cuộc họp này thành dịp để khuyến khích và tôn vinh. Tôi cũng có ý tưởng như vậy, nhưng tôi không nói với ai về nó vì sợ bị buộc tội là tự cao tự đại và tự tôn vinh mình. Vì vậy, theo đề xuất của Ngài U Thwin, chúng tôi giờ đây gọi nó là ngày khuyến khích (ovāda) và tôn vinh hàng năm.

Đó là nhiệm vụ của tôi để khuyến khích các tỳ kheo, thiền sinh và cư sĩ có mặt trong dịp này. Năm nay tôi đề xuất đưa ra một lời khuyên dựa trên Kinh Pháp Tử đã là chủ đề bài giảng của tôi năm ngoái. Tôi muốn nói lại về Kinh này vì đó là một lời dạy quan trọng của Đức Phật. Vua Asoka đã nhắc đi nhắc lại một số lời dạy của Đức Phật trong các bia ký của ông vì chúng sâu sắc và đáng được xem xét nghiêm túc. Tương tự, tôi đề xuất đưa ra một bài nói chuyện khác về Kinh Pháp Tử vì ý nghĩa sâu sắc và sự liên quan đặc biệt của nó với thời hiện đại. Nếu các nhà sư và cư sĩ tuân theo lời dạy này, nó sẽ mang lại lợi ích cho họ và góp phần truyền bá giáo lý của Đức Phật.

Giới thiệu về Kinh

Kinh Dhammadāyāda được Đức Phật thuyết giảng khi Ngài đang cư ngụ tại tu viện Jetavana ở Sāvatthi. Đức Phật giảng bài kinh này vì trong những ngày đó, một số tu sĩ quá đắm chấp vào của cải vật chất. Sự đắm chấp như vậy tự nhiên dẫn đến sự thiếu hụt về đạo đức, định tâm và trí tuệ, và bài pháp này đóng vai trò như một liều thuốc giải độc cho sự suy thoái tinh thần như vậy.

Văn bản Pāḷi của Kinh

Này các Tỳ kheo, hãy là người thừa tự Pháp của Ta, đừng là người thừa tự tài vật. Ta có lòng thương tưởng các con: ‘Làm thế nào để các đệ tử của Ta trở thành người thừa tự Pháp, không phải là người thừa tự tài vật.’. Này tỳ kheo! Ông nên thừa kế Giáo pháp từ ta. Ông không nên bằng lòng với việc thừa kế của cải vật chất.

Ở đây Đức Phật đã bày tỏ ước nguyện của mình bằng những từ ngữ rõ ràng và nhấn mạnh tầm quan trọng của di sản Pháp giống như cha mẹ đưa ra chỉ dẫn cho con cái yêu quý của họ trước khi qua đời. Một số người lo sợ rằng khi họ chết đi, con cái của cuộc hôn nhân thứ hai sẽ bị thiệt thòi trong việc phân chia tài sản, với phần lớn sẽ thuộc về những đứa con lớn hơn.

Vì vậy họ thực hiện các bước để phân phối tài sản của mình một cách công bằng, hoặc có những sắp xếp bí mật khác cho con cái nhỏ tuổi hơn. Tương tự, Đức Phật đã chỉ dạy các đệ tử của mình thừa kế Giáo pháp, điều tốt đẹp nhất mà Ngài có cho họ. Mặc dù Ngài nói với các tu sĩ trong bài giảng này, lời dạy của Ngài cũng dành cho các tín đồ tại gia có niềm tin tuyệt đối vào Ngài.

Thừa kế tài sản vật chất

Mọi người thường tỏ ra rất hào hứng khi thừa kế tài sản vật chất của cha mẹ đã qua đời. Không ai muốn hy sinh lợi ích của mình vì anh chị em. Một số người bị lòng tham chi phối đến mức cái chết của một người thường đồng nghĩa với sự tan rã của gia đình và khởi đầu cho sự oán hận, cãi vã và thù địch giữa con cái người đó. Đây là điều thường thấy đối với người thường, và cũng có thể nói như vậy về các nhà sư không kém phần hào hứng với việc thừa kế tài sản vật chất. Cái chết của một vị Sayādaw nổi tiếng thường được theo sau bởi cuộc tranh giành giữa các đệ tử, những người đòi quyền sở hữu tài sản của ông dựa trên cơ sở những di chúc được cho là của ông, mối quan hệ thân thiết, hoặc quyền lợi của giáo phái tôn giáo của họ. Những yêu sách này có thể hợp pháp hoặc bất hợp pháp từ quan điểm của Tạng Luật. Dưới thời chính quyền Anh, có nhiều tranh chấp về việc thừa kế tu viện và một số Phật tử tại gia phải chi tiêu quá nhiều tiền cho các vụ kiện tụng đến nỗi cuối cùng họ bị sa sút. Những cuộc chiến pháp lý như vậy vẫn đang diễn ra trong thời hiện đại.

Để đáp lại yêu cầu của một cư sĩ, tôi đã từng cử một vị sư đến trú tại tu viện của ông ấy. Sau đó, một vị sư ở nơi đó đã viết thư cho tôi, yêu cầu triệu hồi vị sư trú trì vì tu viện đã được tuyên bố là tài sản của Tăng đoàn từ thời thầy của ông ấy. Vì vậy tôi đã phải gửi thư trả lời rằng vị sư trú trì được cử đến không phải để sở hữu tu viện, mà để nâng cao tinh thần của người dân địa phương. Tôi viết rằng chúng tôi khuyến khích các đệ tử kế thừa Pháp chứ không phải tài sản vật chất, và ông ấy chỉ nên liên hệ với cư sĩ liên quan về vấn đề tu viện. Hiện nay vị sư mà tôi đã cử đến đó đang ở một nơi khác; ông ấy đã từ chối lời mời của cư sĩ mà tu viện vẫn còn trống.

Một lần nữa, chúng tôi đã được yêu cầu triệu hồi một nhà sư mà chúng tôi đã cử đến một nơi theo yêu cầu của người dân địa phương. Có một nhà sư sở hữu tu viện, và thực tế là ông ấy đã chào đón nhà sư của chúng tôi. Chúng tôi không liên quan gì đến những tranh chấp như vậy, chỉ liên quan đến người thế tục. Hơn nữa, chúng tôi đã phải bỏ qua một số trung tâm thiền định bị chiếm đóng bởi những người không thể dạy thiền minh sát. Chúng tôi không quan tâm đến những trường hợp như vậy và để hoàn toàn trong tay của người thế tục có liên quan. Trên khắp đất nước, tranh chấp về quyền sở hữu tu viện đang hoành hành. Trong bối cảnh của Kinh Dhammadāyāda, tình trạng này nên là nguyên nhân gây lo ngại sâu sắc, và chúng tôi e rằng nó đã làm mất uy tín của Tăng đoàn trong mắt các Phật tử tại gia.

Nhiều nhà sư bận tâm với việc theo đuổi thức ăn, y phục, tu viện, tiền bạc, danh tiếng, sự nổi tiếng, v.v. Một số tìm kiếm của cải vật chất bằng mọi cách có thể, thậm chí vi phạm các quy tắc Giới luật. Việc theo đuổi của cải vật chất một cách điên cuồng như vậy đồng nghĩa với sự suy thoái trong việc thực hành Giáo pháp và do đó đi ngược lại lời dạy của Đức Phật.

Thừa kế Giáo pháp

Bây giờ tiếp tục phần văn bản tiếng Pāḷi trong kinh Dhammadāyāda.

Này các Tỷ-kheo, Ta có lòng thương tưởng các ngươi. Ta muốn các đệ tử của Ta trở thành những người thừa tự Pháp, không phải những người thừa tự tài vật.

Này các đệ tử, ta thương xót các con. Vì vậy ta lo lắng về việc các con nên là người thừa kế, không phải của cải vật chất, mà là của Giáo pháp.

Đức Phật được thúc đẩy bởi lòng từ bi khi Ngài thúc giục các đệ tử của mình chú ý nghiêm túc đến di sản của Pháp. Không phải là Ngài muốn họ từ chối thức ăn, y phục thích hợp, v.v., nhưng điều Ngài cảnh báo họ là đừng khao khát những thứ này mà hy sinh cuộc sống thánh thiện.

Giáo pháp mà các đệ tử của Đức Phật nên tìm kiếm có hai loại: Giáo pháp tối thượng hay chân thật và Giáo pháp trung gian, và Đức Phật khuyến khích các đệ tử của mình trân trọng cả hai. Theo Chú giải, Giáo pháp tối thượng bao gồm bốn loại tri kiến về đạo – Nhập lưu, Nhất lai, Bất lai và A-la-hán – bốn quả tương ứng với bốn đạo và Niết-bàn. Đây là chín trạng thái siêu việt mà người ta chỉ có thể chứng ngộ dựa trên lời dạy của Đức Phật. Việc đạt được bốn đạo có nghĩa là đạt được các quả và Niết-bàn. Người đạt được đạo đầu tiên cũng đạt được quả của nó và lúc đó người ấy đang ở ngưỡng cửa Niết-bàn. Hành giả ở giai đoạn này hoàn toàn thoát khỏi những phiền não dẫn đến các cõi thấp. Người ấy sẽ tái sinh vào cõi người hoặc cõi trời và sẽ không phải đối mặt với bệnh tật, cái chết và những đau khổ khác trong hơn bảy kiếp. Vì vậy, Đức Phật thúc giục các đệ tử của mình phấn đấu để đạt được ít nhất cấp độ thấp nhất này của di sản Giáo pháp.

Khi hành giả đạt được đạo quả Nhất lai, họ chỉ còn phải tái sinh tối đa hai lần trong cõi người và cõi trời. Tiếp đó, khi họ chứng ngộ đạo quả Bất lai, họ chắc chắn sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi khổ đau vốn có trong cõi người và cõi trời. Bậc Bất lai được định sẵn sẽ sinh về cõi Phạm thiên. Sau cùng, đối với hành giả đạt được quả vị A-la-hán, điều đó có nghĩa là sự chấm dứt hoàn toàn mọi khổ đau. Đức Phật đã khuyến khích các đệ tử của mình thực hành Pháp cho đến khi đạt được mục tiêu tối thượng này.

Di sản của Giáo pháp tối thượng này chủ yếu dành cho các tỳ kheo. Đối với các cư sĩ Phật tử không thể sống theo lời dạy của Đức Phật, có Giáo pháp trung gian (pariyāya) mà Chú giải mô tả là bố thí, sống đời đạo đức, giữ giới Bát quan trai, cúng dường hoa và các vật phẩm khác tại các bảo tháp để tưởng nhớ Đức Phật, lắng nghe Giáo pháp, và nhiều việc khác. Làm những việc thiện này dẫn đến tái sinh vào cõi người và cõi trời, nơi mà thông qua việc nghe và thực hành Giáo pháp, cuối cùng người ta đạt được Niết bàn. Nói cách khác, Giáo pháp trung gian này là phương tiện để đạt được Giáo pháp tối thượng.

Vì vậy, mọi đệ tử chân chính của Đức Phật có đức tin và lòng nhiệt thành nên phấn đấu cho bốn đạo, bốn quả và Niết-bàn ngay trong kiếp sống này. Nếu không thể đạt được mục tiêu này, người ta nên thực hành bố thí, đạo đức, v.v., không chỉ để được hạnh phúc trong cõi người và cõi trời, mà còn để đạt được Niết-bàn. Nói cách khác, người ta nên tìm kiếm di sản của cả Pháp tối thượng và Pháp trung gian.

Đức Phật không muốn các đệ tử của mình tham lam vật chất. Ở đây, những vật chất không nên bám víu vào có hai loại. Loại thứ nhất là bốn nhu yếu phẩm của cuộc sống dành cho các nhà sư: thức ăn, y phục, chỗ ở và thuốc men. Khi một người gia nhập Tăng đoàn, họ được đảm bảo có những nhu yếu phẩm này. Rất dễ dàng để có được chúng. Ngày nay, một nhà sư thậm chí còn có thể nhận được thuốc ngoại, mặc dù đối với người bình thường rất khó kiếm. Một số tu viện còn lớn hơn và tốt hơn nhiều so với những căn nhà xiêu vẹo của nhiều người thế tục. Những nhu yếu phẩm này dễ dàng có được nhờ đức tin của các Phật tử tại gia, nhưng Đức Phật không muốn các nhà sư bám víu vào chúng.

Tuy nhiên, có những nhà sư tìm cách thu được của cải vật chất bằng mọi cách. Một số giả vờ là A-la-hán và một số tuyên bố có năng lực huyền bí được cho là có thể cải thiện phúc lợi vật chất của tín đồ. Việc lợi dụng người dân theo cách này vì mục đích ích kỷ rõ ràng là vi phạm nghiêm trọng các quy tắc Giới luật ràng buộc tất cả các tỳ kheo.

Di sản vật chất dưới dạng các nhu cầu thiết yếu chỉ liên quan đến các tỳ kheo. Đối với người thế tục, có một loại di sản vật chất khác dưới dạng cuộc sống cao hơn trong cõi người và cõi trời. Nhiều người thực hành bố thí, đạo đức, v.v., với hy vọng đạt được hạnh phúc trên thiên đàng hoặc tái sinh cao hơn trên trái đất. Những hành động bố thí, đạo đức và phát triển tâm trí như vậy sẽ không dẫn đến tri kiến tuệ giác hoặc niết bàn. Chúng cũng không đảm bảo sự giải thoát vĩnh viễn khỏi những nguy hiểm của các cõi thấp. Ngược lại, mong muốn tái sinh cao hơn trong các thế giới dục lạc của chư thiên hoặc con người có nghĩa là bám chấp vào của cải vật chất, điều này có hại cho đời sống đạo đức của một người và do đó người ta có khả năng rơi vào các cõi thấp nơi bị nghiệp bất thiện áp đảo.

Ngay cả khi một người đạt được tái sinh cao hơn trong các cõi trời hay cõi người thông qua nghiệp tốt, người đó vẫn phải chịu già, bệnh và chết. Do đó, loại di sản vật chất thứ hai này cũng thấp kém, không đáng mong muốn và không đáng phấn đấu. Vì vậy, chúng ta không nên quá coi trọng hạnh phúc thế gian khác, chứ đừng nói đến bốn nhu cầu thiết yếu.

Đức Phật đã cảnh báo các đệ tử của mình về những cám dỗ này vì lòng từ bi đối với họ, vì Ngài thấy rằng sự bám chấp vào của cải vật chất đã dẫn một số tu sĩ đến các cõi thấp như trường hợp của Tỳ kheo Kapila thời Đức Phật Ca Diếp, người vì lòng tham mà phải chịu đau khổ lớn trong địa ngục. Đức Phật cũng nhận thức được tuổi già và những điều xấu xa khác đang chờ đợi ngay cả những người làm việc thiện, nhưng vẫn khao khát khoái lạc giác quan. Ngài cũng biết rằng Đại đức Mahākassapa, Sāriputta và các đệ tử khác đã đạt được thần thông và trí tuệ thông qua việc thực hành Pháp một cách chuyên cần. Không có di sản của Pháp, chúng ta không thể loại trừ khả năng tái sinh với tất cả những đau khổ kèm theo.

Đau khổ vốn có trong mọi hình thức tồn tại dưới dạng bệnh tật, già nua và cái chết. Chúng ta không cần phải bàn về những nỗi khổ của tuổi già đang hành hạ nhiều người cao tuổi xung quanh chúng ta. Bệnh tật là một điều xấu phổ biến và các bệnh viện đầy những bệnh nhân mà nỗi đau của họ không thể không khiến chúng ta thương cảm. Ngay cả một người khỏe mạnh suốt đời cũng phải đối mặt với một căn bệnh đau đớn trước khi chết. Còn về cái chết, nó cũng không thể tránh khỏi trong các cõi trời. Nếu chúng ta không nỗ lực cho con đường, kết quả của nó và niết bàn, chúng ta sẽ phải liên tục chịu đựng những điều xấu xa này trong hết kiếp này đến kiếp khác. Ngoài ra, còn có nguy cơ tái sinh vào các cõi thấp.

Theo Chú giải, bốn cõi thấp của súc sinh, địa ngục, ngạ quỷ và a-tu-la giống như nơi cư trú riêng cho những người thiếu chánh niệm. Ở đây, thiếu chánh niệm có nghĩa là không tự bảo vệ mình khỏi những nghiệp xấu trong lời nói, hành động hoặc suy nghĩ và khỏi sự đắm chìm quá mức trong khoái lạc giác quan.

Nó cũng có nghĩa là không làm điều tốt, không thực hành lòng rộng lượng, đạo đức và phát triển tinh thần. Nhìn chung, chúng ta sống ở nhà, mặc dù đôi khi có thể dành một hai ngày ở nơi khác. Tương tự, người thiếu chánh niệm dành phần lớn thời gian của mình trong các cõi thấp. Tái sinh ở cõi trời hay trên trái đất rất hiếm hoi, giống như những lần chúng ta thỉnh thoảng ghé thăm nhà người khác. Đây là số phận thông thường của người bình thường. Đức Phật rất quan tâm đến tương lai của các đệ tử của mình, do đó Ngài nhấn mạnh về sự cần thiết của di sản Pháp.

Đức Phật cũng nói rằng ông và các đệ tử của mình sẽ bị chỉ trích bởi người khác nếu họ chỉ quan tâm đến vật chất và không sống theo lời dạy của ông. Ví dụ, xã hội sẽ đổ lỗi cho chúng ta nếu hành vi của con cái chúng ta còn nhiều điều đáng mong đợi. Tương tự, người dân thời Đức Phật cũng sẽ quy trách nhiệm cho ông về những thất bại của các đệ tử. Họ sẽ nói rằng mặc dù tuyên bố là Toàn Tri, Đức Phật đã không thể kỷ luật các đệ tử của mình một cách hiệu quả. Mặt khác, nếu họ hoàn toàn cam kết với Giáo pháp, Đức Phật chắc chắn sẽ nhận được lời khen ngợi của mọi người.

Trở thành một đệ tử chân chính của Đức Phật không phải là điều dễ dàng. Nhiều người có niềm tin kiên định vào Đức Phật. Một số thậm chí đã gia nhập Tăng đoàn và dành toàn bộ thời gian và năng lượng cho cuộc sống thánh thiện. Tuy nhiên, dù họ tôn thờ Đức Phật và nhiệt tình, chân thành thực hành bố thí, đạo đức, v.v., vẫn luôn có khả năng rơi vào cõi thấp hơn. Bởi vì chỉ có di sản tối thượng về con đường, kết quả và niết bàn mới đảm bảo sự giải thoát thực sự. Do đó, Đức Phật rất quan tâm đến phúc lợi tâm linh của các đệ tử của mình.

Ẩn dụ về Hai Nhà Sư

Giả sử, Đức Phật nói, có hai nhà sư đến gặp Ngài ngay sau khi Ngài vừa dùng bữa xong. Vì đến từ xa, họ mệt mỏi và đói bụng. Đức Phật nói rằng Ngài có thức ăn dư thừa cần phải bỏ đi, và họ có thể ăn nếu muốn. Một trong hai nhà sư nhớ lại lời dạy của Đức Phật, nên quyết định trải qua đêm trong tình trạng yếu ớt và đói khát, nhưng nhà sư kia ăn thức ăn, nhờ đó lấy lại sức lực và thỏa mãn cơn đói. Đức Phật tuyên bố rằng nhà sư đầu tiên từ chối thức ăn đáng được khen ngợi và tôn vinh hơn người bạn đồng hành của mình.

Trong mắt người thường, không có lý do gì để trách móc vị sư kia. Ông ấy đã tận dụng tốt thức ăn có thể bị lãng phí, và bằng cách ăn nó, ông ấy có thêm sinh lực để nhiệt tình và mạnh mẽ trong việc thực hành Pháp. Thực tế, Đức Phật không chỉ trích ông ấy, nhưng Ngài tuyên bố vị sư thứ nhất có tinh thần cao thượng hơn vì sự tự chế của ông ấy dẫn đến sự bằng lòng, giảm bớt phiền não, nỗ lực tinh tấn và dễ dàng duy trì cuộc sống của mình.

Phật giáo dạy chúng ta kiểm soát ham muốn của mình. Ham muốn không kiềm chế dẫn đến việc theo đuổi điên cuồng các vật chất hoặc tiêu thụ thức ăn một cách bất cẩn, v.v. Những hành động sai trái như vậy sẽ là điều không thể tưởng tượng được đối với vị tu sĩ kiềm chế ham muốn của mình đến mức từ chối lời mời thức ăn của Đức Phật. Người đó sẽ có thể vượt qua những ham muốn xấu xa và nuôi dưỡng sự hài lòng để nâng cao tinh thần. Hơn nữa, sẽ dễ dàng hơn cho những người ủng hộ tại gia phục vụ nhu cầu vật chất của vị ấy.

Một số nhà sư phàn nàn về loại thức ăn, v.v., do các tín đồ cư sĩ cung cấp. Có lần có một nhà sư già ở thị trấn Mawlamyaing phải được phục vụ cà ri gà mỗi ngày. Ngay cả khi ông đi du lịch, những người hầu cận cư sĩ của ông cũng phải mang theo món ăn yêu thích của ông. Một lần nữa, nhà sư có ý chí từ bỏ ngay cả thức ăn do Đức Phật cúng dường sẽ không nản lòng trước những khó khăn và thiếu thốn. Ký ức về trải nghiệm tự chối bỏ sẽ thúc đẩy ông khẳng định ý chí, phát huy năng lượng, giảm bớt phiền não và giảm thiểu những nhu cầu thiết yếu trong cuộc sống.

Phép so sánh về hai nhà sư cho thấy cách Đức Phật dạy các đệ tử của mình. Cách tiếp cận của Ngài rất nhẹ nhàng, giống như những bậc cha mẹ tốt bụng phải dạy dỗ con cái. Ngài được thúc đẩy bởi lòng từ bi lớn lao khiến Ngài xứng đáng được tôn kính và noi theo.

Câu hỏi của Tôn giả Xá-lợi-phất

Sau khi nhấn mạnh sự cần thiết của di sản Giáo pháp, Đức Phật rời khỏi hội chúng các tỳ kheo. Sau đó, Tôn giả Xá-lợi-phất đặt câu hỏi về mức độ các đệ tử của Đức Phật thực hành hoặc không thực hành sự buông xả, vốn là đặc điểm chính của lối sống Phật giáo. Để đáp lại yêu cầu của các tỳ kheo, Tôn giả Xá-lợi-phất đã trả lời câu hỏi như sau:

Cách sống của Đức Phật dựa trên sự buông xả (viveka) đối với thân, tâm, dục lạc, v.v., nhưng một số đệ tử của Ngài đã không noi gương và thực hành buông xả. Sự buông xả của Đức Phật có ba loại: buông xả về thể xác (kāya-viveka), buông xả về tinh thần (citta-viveka), và buông xả khỏi sự tồn tại (upādhi-viveka).

Sự tách biệt về thể xác có nghĩa là sống trong cô độc. Thay vì tìm kiếm sự đồng hành, Đức Phật thường sống một mình. Sự cô độc có lợi cho sự bình an và hạnh phúc. Đức Phật dành thời gian trong cô độc trừ những trường hợp cần thiết phải giao tiếp với người khác, chẳng hạn như khi Ngài phải giảng dạy cho họ.

Sự tách rời tinh thần có nghĩa là đạt được trạng thái nhập định (jhānasamāpatti). Đức Phật hoàn toàn đủ khả năng để đạt được tất cả các giai đoạn nhập định khác nhau.

Sự tách rời khỏi hiện hữu đề cập đến sự chấm dứt của bốn nền tảng (upādhi) của sự trở thành gây ra đau khổ. Nói cách khác, nó có nghĩa là niết bàn. Niết bàn không có 1) đối tượng giác quan, 2) tham, sân và các phiền não khác, 3) nghiệp thiện và bất thiện (abhisaṅkhāra), và 4) các uẩn của tâm và vật chất (khandhā). Vì vậy niết bàn được gọi là sự tách rời khỏi hiện hữu. Đó là phẩm chất mà Đức Phật và các vị A-la-hán sở hữu, họ có thể quán chiếu niết bàn bất cứ lúc nào thông qua đạo và quả vị A-la-hán. Người hành thiền thực hành thiền minh sát một phần sở hữu sự tách rời khỏi hiện hữu vào thời điểm đạt được tuệ giác về vô thường, khổ và vô ngã. Bởi vì bất cứ khi nào một hành giả đạt được tuệ giác về ba đặc tính này của cuộc sống, người đó sẽ thoát khỏi dục lạc, phiền não, nghiệp, và các uẩn của kiếp sống mới.

Nếu một nhà sư Phật giáo không sống ẩn dật mà không có lý do chính đáng, thì người đó thiếu sự tách biệt về thể xác hoặc thực hành thuộc tính của Đức Phật. Nếu không thực hành thiền định, người đó sẽ không có sự tách biệt về tinh thần. Nếu không thực hành thiền tuệ, người đó sẽ không tách rời khỏi sự tồn tại. Nếu đệ tử không noi gương Đức Phật và thực hành ba sự tách biệt hoặc ít nhất là không thực hành sống ẩn dật, điều này có nghĩa là sự suy thoái đời sống tâm linh của họ. Đức Phật dạy các đệ tử loại bỏ tham, sân và các phiền não khác, vì vậy nếu đệ tử không thể sống theo lời dạy này, điều đó có nghĩa là không thực hành sự tách biệt của Đức Phật.

Những phiền não nảy sinh có thể được khắc phục thông qua suy ngẫm khôn ngoan hoặc chánh niệm. Tuy nhiên, chỉ suy ngẫm không thôi sẽ không giúp loại bỏ được chúng. Chỉ khi chúng ta ghi nhận ngay lập tức và loại bỏ phiền não ở mọi khoảnh khắc của việc nhìn, nghe, v.v., chúng mới không tìm được lối thoát và tan biến đi. Cuối cùng, khi hành giả đạt được thánh đạo, chúng hoàn toàn ngừng nảy sinh trong tâm trí và trở nên tuyệt diệt. Nếu bạn không xua tan phiền não thông qua suy ngẫm hoặc chánh niệm, điều đó có nghĩa là bạn chào đón chúng trái với việc thực hành buông bỏ. Những phiền não cần được xua tan có mười sáu loại và Tôn giả Xá-lợi-phất đã mô tả chi tiết về chúng trong phần sau của bài thuyết pháp của ngài.

Một số đệ tử nhiệt tình tìm kiếm để có được của cải vật chất và bỏ bê việc thực hành Pháp. Họ không thực hành đạo đức một cách đúng đắn, chứ đừng nói đến định tâm hay trí tuệ. Nếu có thực hành thiền tuệ, thì cũng chỉ là hình thức; mục đích thực hành của họ chỉ là để tích lũy công đức hoặc tiềm năng nghiệp cho kiếp sau. Không cần phải nói, sự cam kết hoàn toàn với Pháp là điều không thể nếu một người bị ám ảnh bởi việc tích lũy của cải. Nói cách khác, việc theo đuổi của cải vật chất đồng nghĩa với sự thiếu sót trong việc thực hành Pháp và nếu một nhà sư không thực hành Pháp một cách nghiêm túc, có thể cho rằng ông ta quan tâm nhiều hơn đến của cải thế tục. Một số nhà sư tìm cách kiếm tiền và điều này vi phạm các quy tắc Vinaya cấm các tỳ kheo xử lý vàng, bạc, v.v.

Những trở ngại trên con đường

Theo Tôn giả Xá-lợi-phất, một số đệ tử của Đức Phật dẫn đến sự suy thoái. Có năm nguyên nhân gây suy thoái được gọi là chướng ngại (nīvaraṇa) đối với việc đạt được định và tuệ. Đó là tham dục, sân hận, lười biếng, bất an và nghi ngờ. Ở đây, lười biếng (thīnamiddha) có nghĩa là miễn cưỡng lắng nghe hoặc thực hành Pháp và cảm thấy chán nản hoặc thất vọng trong khi thực hành thiền định. Bất an (kukkucca) là lo lắng hoặc lo âu về những sai lầm trong quá khứ của mình và nghi ngờ (vicikicchā) ám chỉ sự nghi ngờ về Phật, Pháp và Tăng, hoặc về con đường đạt được đạo quả, kết quả của nó và niết bàn.

Nếu một người đàn ông sống cuộc sống vô đạo đức, đắm chìm trong rượu chè, cờ bạc và các tệ nạn khác, con cái của họ sẽ noi theo khi lớn lên. Tương tự, các vị sư già buông thả trước chướng ngại và lãng phí thời gian chắc chắn sẽ có ảnh hưởng tiêu cực đến các thành viên trẻ tuổi trong Tăng đoàn. Thực tế, họ dẫn đường đến sự suy đồi. Họ giống như một người đặt xuống gánh nặng mà lẽ ra phải mang, vì họ đã từ bỏ việc thực hành tuệ giác dẫn đến sự diệt trừ phiền não. Một số người từ bỏ sau khi thực hành một thời gian, và thậm chí có một số nhà sư chỉ trích và làm nản lòng những người thực hành thiền tuệ giác. Vì vậy, theo Kinh Dhammadāyāda, những nhà sư lầm lạc như vậy đáng bị chê trách về ba điểm. Họ không thực hành sự xa lánh mà Đức Phật rất trân trọng. Họ không nỗ lực loại bỏ phiền não. Với lòng tham quá mức đối với của cải vật chất, họ không thực hành thiền tuệ giác để diệt trừ phiền não. Để tránh bị người tốt chỉ trích như vậy, các nhà sư nên thực hành sự xa lánh mà Đức Phật đã dạy họ. Ít nhất, họ nên thực hành sự xa lánh về thể xác bằng cách sống ẩn dật. Họ nên chân thành thực hành đạo đức và định tâm để vượt qua phiền não. Họ nên cố gắng ít nhất để đạt được quả vị Nhập lưu, đảm bảo thoát khỏi niềm tin vào bản ngã và nghi ngờ.

Lời dạy của Đức Phật về những hậu quả xấu của sự lỏng lẻo đạo đức trong Tăng đoàn áp dụng cho tất cả các tỳ kheo bất kể tuổi tác hay địa vị tâm linh. Đức Phật đặc biệt đề cập đến các vị tỳ kheo trưởng lão, các vị tỳ kheo trung niên và các vị tỳ kheo trẻ cần bị khiển trách vì thiếu sót về đạo đức. Ở đây, các vị tỳ kheo trưởng lão (thera) đã tu tập từ mười năm trở lên trong giáo đoàn, các vị tỳ kheo trung niên (majjhima) đã tu tập trên năm năm, trong khi các vị tỳ kheo trẻ (navaka) là những người có dưới năm năm tu tập trong Tăng đoàn. Vì vậy, bài giảng này liên quan đến tất cả các tỳ kheo, và mọi tỳ kheo đều đáng bị chỉ trích nếu không noi gương Đức Phật và không sống theo lời dạy của Ngài.

Mặt khác, một nhà sư thực hành sự buông bỏ đáng được ca ngợi vì ông ấy đang noi gương Đức Phật; ông ấy đã vượt qua những phiền não, và cuối cùng ông ấy không quan tâm đến phúc lợi vật chất của mình và do đó không lơ là trong việc thực hành Giáo pháp.

Khi bình luận về bài thuyết pháp của Đức Phật, Tôn giả Xá-lợi-phất sử dụng từ “đáng khen ngợi” (pasaṃsa) để truyền cảm hứng cho các tu sĩ, nhưng điều quan trọng nhất là thực hành lời dạy của Đức Phật, điều này làm cho một người trở thành người thừa kế xứng đáng của Giáo pháp. Chính di sản Giáo pháp có thể đảm bảo sự giải thoát vĩnh viễn khỏi đau khổ và những nguy hiểm của các cõi thấp. Chính di sản Giáo pháp này mà Tôn giả Xá-lợi-phất nghĩ đến khi ông đề cập đến sự đáng khen ngợi của các tu sĩ có kỷ luật tốt để truyền cảm hứng và giáo dục cho thính giả của mình.

Tham lam và Ác cảm

Sau đó Tôn giả Xá-lợi-phất tiếp tục mô tả tham lam và sân hận là hai phiền não đầu tiên cần được loại bỏ. Lobha có thể được dịch là ham muốn, thèm khát, thích thú, dục vọng, bám víu, chấp trước, tham lam và vân vân. Hành vi xấu xa thường bị thúc đẩy bởi lòng tham. Con người đau khổ vì họ tìm kiếm đối tượng ham muốn của mình, họ phải làm hài lòng những người họ yêu thương. Lòng tham thúc đẩy điều ác và do bản chất bất thiện của nó, nó dẫn đến đau khổ trong địa ngục. Hơn nữa, nó gây ra sự tái sinh liên tục cùng với tuổi già, bệnh tật, cái chết và những đau khổ khác đi kèm.

Dosa có nghĩa là sự ghét bỏ, tức giận, ác ý, xung động gây hấn và phá hoại, v.v. Nhìn thấy hoặc nghe bất cứ điều gì chúng ta không thích đều khiến chúng ta tức giận và không hạnh phúc. Chúng ta nhượng bộ cơn giận và giết hoặc ngược đãi người khác, tạo ra nghiệp bất thiện dẫn đến các cõi thấp. Nếu tái sinh trong thế giới loài người, người ta phải trả giá cho những hành động trong quá khứ do ác ý thúc đẩy bằng cuộc sống ngắn ngủi, bệnh tật và các kết quả tiêu cực khác.

Có một cách để vượt qua lòng tham và sự ghét bỏ. Đó là con đường trung đạo giữa hai thái cực là đắm chìm trong dục lạc và khổ hạnh. Một số người dành tất cả thời gian để thỏa mãn ham muốn giác quan, và có những người thực hành tự hành xác không giúp phát triển sự tập trung và bình an. Con đường của Đức Phật tránh cả hai thái cực. Con đường trung đạo này không thể tìm thấy trong các hệ thống tư tưởng phi Phật giáo. Đó là Bát Chánh Đạo gồm chánh kiến, chánh tư duy, chánh nghiệp, chánh ngữ, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Con đường này giúp phát triển con mắt trí tuệ và tri kiến thấu suốt. Con mắt trí tuệ được gọi như vậy vì nó cho phép chúng ta nhìn thấy rõ ràng. Nó không khác biệt về bản chất với tri kiến thấu suốt. Trong việc thực hành Bát Chánh Đạo, chúng ta phải quan sát các quá trình tâm lý và vật lý hoặc năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā) diễn ra không ngừng trong chúng ta. Ở mỗi khoảnh khắc của việc nhìn, nghe, v.v., chúng ta nên ghi nhận các hiện tượng tâm lý-vật lý. Sự chánh niệm từng khoảnh khắc như vậy giúp phát triển một cái nhìn sâu sắc về bản chất của các hiện tượng tâm lý và vật lý.

Trong quá trình thực hành, chúng ta bắt đầu phân biệt giữa tâm và vật chất. Khi nhìn, chúng ta nhận ra mắt và đối tượng nhìn thấy là hiện tượng vật chất, còn nhãn thức và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần. Khi nghe, chúng ta nhận ra tai và âm thanh là hiện tượng vật chất, còn nhĩ thức và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần. Khi ngửi, chúng ta nhận ra mũi và mùi là hiện tượng vật chất, còn tỷ thức và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần. Khi nếm, chúng ta nhận ra lưỡi và vị là hiện tượng vật chất, còn thiệt thức và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần. Khi chạm, chúng ta nhận ra độ nhạy cảm của cơ thể và đối tượng xúc chạm là hiện tượng vật chất, còn thân thức và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần. Khi suy nghĩ, chúng ta nhận ra cơ sở vật lý của tâm trí là hiện tượng vật chất, còn suy nghĩ và ý thức ghi nhận là hiện tượng tinh thần.

Như Kinh Niệm Xứ nói, “Khi đi biết rằng mình đang đi…” khi hành giả ghi nhận đứng, ngồi, nằm, cúi, duỗi, v.v., người đó phân biệt giữa hiện tượng vật chất và hiện tượng tinh thần theo cách tương tự. Vì vậy khi ghi nhận đi bộ, đưa chân phải về phía trước, đặt xuống, v.v., người đó nhận thức được sự khác biệt giữa sự cứng đờ, chuyển động và ý thức ghi nhận. Điều tương tự cũng có thể nói về sự phồng xẹp của bụng và các chuyển động cơ thể khác được ghi nhận. Đây là tri kiến tuệ giác về sự phân biệt giữa tâm và vật chất không để lại chỗ cho một thực thể sống. Tri kiến phân tích về thân và tâm (nāmarūpa­-pariccheda­-ñāṇa) và Thanh tịnh kiến (diṭṭhi-visuddhi) phát sinh từ kinh nghiệm và không liên quan gì đến logic hay suy đoán. Nó phù hợp với một trong những thuộc tính của Pháp, cụ thể là người ta phải tự mình chứng ngộ Pháp (sandiṭṭhiko), và với Kinh Niệm Xứ, nhấn mạnh sự cần thiết của thực hành và chứng ngộ cá nhân.

Có một số người chỉ trích phương pháp thiền Satipaṭṭhāna. Họ nói rằng không cần thiết phải ghi nhận các hoạt động thông thường như đi bộ, đứng, v.v., vốn rất quen thuộc với chúng ta trong cuộc sống hàng ngày và rằng những bài tập này sẽ không dẫn đến tri kiến tuệ giác phi thường. Sự chỉ trích này là do thiếu kinh nghiệm trong việc thực hành thiền minh sát theo Kinh Satipaṭṭhāna.

Chúng ta hít vào thở ra hàng ngày, nhưng ít người đặt câu hỏi về giá trị của bài tập thở (ānāpāna) trong việc rèn luyện tâm trí. Các thánh nhân không theo đạo Phật ở Ấn Độ cũng thực hành nó, nhưng mục tiêu của họ chỉ là đạt được sự tĩnh lặng (samādhi). Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là việc thực hành hít thở vào ra không thể dẫn đến tuệ giác hoặc tri thức về con đường. Tương tự, chúng ta không nên cho rằng việc thực hành ghi nhận các chuyển động của cơ thể ít liên quan đến việc phát triển chánh niệm, tập trung và tri thức tuệ giác. Những người tập thể dục chú trọng vào việc cải thiện sức khỏe, trong khi những người tập trung tâm trí vào các chuyển động của cơ thể hy vọng phát triển chánh niệm, tập trung và các trạng thái ý thức cao hơn khác.

Hơn nữa, có những lý do khác khiến chúng ta không nên coi thường việc ghi nhận những điều quen thuộc. Trong việc tập trung vào các phương tiện thiền định bên ngoài (kasiṇa), chúng ta sử dụng các vật thông thường như đất, nước, màu sắc, nhưng sẽ là sai lầm khi cho rằng những phương tiện này không dẫn đến việc đạt được trạng thái nhập định (jhāna). Một số bài tập thiền liên quan đến việc quán chiếu các bộ phận cơ thể như tóc, răng, móng tay, hoặc chất thải, nhưng sẽ là ngây thơ khi gộp chúng vào cùng với các hoạt động hàng ngày của người đào mộ hoặc công nhân xử lý nước thải, mà trải nghiệm hàng ngày của họ không có ý nghĩa gì về mặt nâng cao tinh thần.

Chỉ trích thực hành tuệ giác liên quan đến việc ghi nhận những điều quen thuộc là không phù hợp với lời dạy của Đức Phật về thiền tuệ. Việc ghi nhận đứng, ngồi và các hoạt động khác theo phương pháp Satipaṭṭhāna khác xa với nhận thức thông thường về các chuyển động cơ thể. Vì nhận thức thông thường không cần đến chánh niệm, định tâm và các khả năng tâm thức cao cấp khác. Ngược lại, nó bị chi phối bởi vô minh, dẫn đến ảo tưởng về sự thường hằng, lạc thú và bản ngã.

Do đó, nhận thức thông thường gắn liền chặt chẽ với tham lam, sân hận và các phiền não khác trong khi thiền Tứ niệm xứ được thiết kế để thay thế nhận thức thông thường đầy ảo tưởng bằng chánh niệm và chánh định. Tuy nhiên, trước khi thiền sinh phát triển định, họ không thể đạt được mục tiêu. Trong thời Đức Phật, có một số người có tiềm năng đặc biệt (ba-la-mật) đã phát triển tuệ giác và đạt được đạo quả trong một thời gian ngắn. Ngày nay, chỉ có một vài trường hợp thiền sinh đạt được định và tuệ trong vài ngày.

Sự tập trung là điều cần thiết để đạt được sự thấu hiểu

Này các tỳ kheo, các ông nên tu tập định. Vị tỳ kheo đã đạt được định thấy mọi sự như chúng thực sự là (như thật).

Để thấy một vật như nó thực sự là nhận ra tính vô thường của cơ quan mắt, đối tượng nhìn thấy, nhãn thức và cảm giác dễ chịu hoặc khó chịu phát sinh khi nhìn thấy một vật. Điều tương tự có thể nói về sự thấu hiểu thực tại vào lúc nghe, chạm, và vân vân. Sự thấu hiểu chỉ xảy ra khi sự tập trung được phát triển tốt. Nói cách khác, chỉ có sự tập trung mới dẫn đến sự thấu hiểu thực tại, đó là kiến thức thực nghiệm không liên quan gì đến việc sử dụng logic hay trí tuệ.

Tuệ giác về vô thường là tuệ giác chân chính, nhưng nó không phát sinh ngay khi hành giả phát triển định. Khi tâm trí thoát khỏi các chướng ngại, nó đạt được sự thanh tịnh. Với Tâm Thanh Tịnh, hành giả phân biệt giữa thân và tâm ở mỗi khoảnh khắc ghi nhận. Ý thức phân biệt này không xuất hiện ngay từ đầu thực hành, mà chỉ khi định lực đạt được động lực. Lúc đó hành giả biết rằng chỉ có thân và tâm, tâm là ý thức và thân là đối tượng của ý thức. Họ biết rằng không có cái tôi, không có chúng sinh nào ngoài thân và tâm. Như vậy họ đạt được Kiến Thanh Tịnh (diṭṭhi-visuddhi).

Sau đó, khi hành giả ghi nhận việc đi bộ, cúi người, v.v., người đó nhận biết mong muốn đi bộ là nguyên nhân của việc đi bộ. Tương tự, chính mong muốn gập cánh tay khiến nó gập lại, và không có cái tôi nào làm cho cánh tay gập. Chúng ta nhìn thấy vì có mắt để nhìn và đối tượng để được nhìn thấy. Không có cái tôi nào khiến chúng ta nhìn thấy. Do đó, chúng ta phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả. Đây được gọi là Tri kiến phân biệt điều kiện (paccayapariggahañāṇa). Tuệ giác này phát triển thành Thanh tịnh bằng cách vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi) khi hành giả nhận ra rằng tương lai cũng như quá khứ đều bị chi phối bởi nhân quả. Đó là tuệ giác giúp loại bỏ nghi ngờ về sự tồn tại của một người trong quá khứ hoặc tương lai. Tuệ giác này và các tuệ giác khác xảy ra khi hành giả phát triển Bát Chánh Đạo bằng cách ghi nhận tiến trình tâm lý và thể chất từng khoảnh khắc. Sự sáng suốt đặc biệt này được đề cập trong lời dạy của Đức Phật như là việc làm phát sinh con mắt trí tuệ (cakkhukaraṇī).

Trải nghiệm này giống như một người mù đã lấy lại được thị lực nhờ thuốc tốt. Trước đây, người hành thiền coi cái tôi là tác nhân của việc nhìn, nghe, v.v. Họ có thể đã nghe về giáo lý phủ nhận cái tôi và nhấn mạnh rằng thân và tâm hoặc nhân và quả là những thực tại duy nhất trong vũ trụ.

Với sự phát triển hơn nữa của sự tập trung, con mắt trí tuệ đưa người hành thiền đến các giai đoạn tuệ giác cao hơn. Khi người đó tiếp tục ghi nhận quá trình tâm lý và thể chất, họ nhận thức được sự sinh khởi và hoại diệt của đối tượng chánh niệm. Kiến thức về sự vật như chúng thực sự là (yathābhūta-ñāṇa) có nghĩa là tuệ giác về sự sinh khởi và hoại diệt của mọi hiện tượng. Ban đầu, nhận thức còn mơ hồ, chỉ giới hạn ở tính liên tục của cùng một loại thân và tâm. Sau đó, người hành thiền nhận ra rằng mọi thứ đều đang biến đổi, không có gì thường hằng, tất cả đều là khổ và không có bản ngã. Đây là Tri kiến Thấu hiểu (sammasana-ñāṇa).

Sau đó, khi sự tập trung phát triển hơn nữa, người hành thiền có được tuệ giác về sự tan rã của các hiện tượng khi bước tới, khi co tay, v.v. Trong một lần phồng và một lần xẹp, họ ghi nhận các hiện tượng biến mất từng phần. Khi nghe điều gì đó, nghe và biến mất được nhận biết như những hiện tượng riêng biệt. Họ không biết ý nghĩa của âm thanh vì không có liên kết giữa hai âm thanh liên tiếp. Tương tự khi nhìn thấy điều gì đó, người hành thiền chỉ ghi nhận thấy và biến mất. Đây là Tuệ Sinh Diệt (udayabbaya-ñāṇa). Ở giai đoạn này, người hành thiền thấy ánh sáng và trải nghiệm sự hoan hỷ. Họ cảm thấy rất nhẹ nhàng và thoải mái. Tâm trí rất nhạy bén và tỉnh táo đến mức không có gì thoát khỏi sự chú ý của họ.

Sau đó, khi hành giả tiến tới Tri kiến Hoại diệt (bhaṅga-ñāṇa) và ghi nhận việc đi bộ, nhấc chân lên và đặt xuống, hình dáng của bàn chân hay cơ thể trở nên mờ nhạt và chỉ còn sự cứng đờ và chuyển động là rõ ràng. Ngay cả như vậy, chúng cũng được thấy là biến mất lần lượt giống như các hiện tượng khác mà hành giả ghi nhận khi đứng, nằm, chạm, v.v. Hành giả chỉ ghi nhận sự biến mất của cả đối tượng được ghi nhận và tâm thức ghi nhận. Trải nghiệm này của hành giả mang lại một cái nhìn sâu sắc về bản chất vô thường, khổ và vô ngã của mọi hiện hữu hiện tượng và phù hợp với lời dạy của Đức Phật – “Vị tỳ kheo có tâm định tĩnh thấy sự vật như chúng thực sự là.” Khi con mắt trí tuệ này được phát triển đầy đủ, hành giả chứng ngộ Niết-bàn với tri kiến sinh ra từ Thánh đạo và quả vị của nó.

Hơn nữa, sự phát triển của Bát Chánh Đạo thông qua thực hành chánh niệm dẫn đến tuệ giác, tri thức phi thường (abhiññāya) và sự thấu hiểu sâu sắc (sambodhāya). Bất cứ khi nào hành giả nhận biết rằng mọi thứ đều vô thường, tri thức này ngăn chặn sự sinh khởi của phiền não, và khi đạt được Thánh đạo, các phiền não bị bứng gốc. Tuệ giác trên Bát Chánh Đạo cũng dẫn đến Niết-bàn. Với sự diệt trừ phiền não, hai vòng nghiệp và quả về thân tâm mới cũng chấm dứt. Đây là sự diệt tạm thời (tadaṅga nibbāna), nghĩa là sự chấm dứt tạm thời khổ đau vốn có trong vòng phiền não, nghiệp và quả. Khi hành giả tiến bộ hơn nữa trên Thánh đạo, có sự diệt trừ hoàn toàn phiền não, nghiệp, và thân tâm. Đây là Niết-bàn thực sự bắt nguồn từ việc từ bỏ bằng cách cắt đứt phiền não (samuccheda pahāna). Đó là mục tiêu của chư Phật và các vị A-la-hán, đảm bảo sự giải thoát vĩnh viễn khỏi khổ đau.

Thực Hành Con Đường Trung Đạo

Con đường dẫn đến sự bình an và tự do vĩnh cửu hay Niết bàn là Bát Chánh Đạo. Tôn giả Xá-lợi-phất mô tả đó là con đường để loại bỏ tham ái và sân hận, con đường dẫn đến con mắt trí tuệ, tuệ giác phi thường và sự diệt trừ phiền não. Tuệ giác là mục tiêu của con đường này là phi thường vì nó giúp ta nhận thức được mối quan hệ nhân quả giữa tâm và vật chất, tính vô thường, khổ và vô ngã của chúng.

Con đường trung đạo là Bát Chánh Đạo, bao gồm chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Con đường trung đạo này được phát triển thông qua việc quán chiếu quá trình tâm lý và thể chất bất cứ khi nào nó phát sinh vào thời điểm nhìn, nghe, và v.v. Sự thiếu chánh niệm dẫn đến tham ái trong trường hợp đối tượng giác quan dễ chịu và ác cảm trong trường hợp đối tượng giác quan khó chịu.

Với sự phát triển của định, người hành thiền nhận thức được tính vô thường và điều kiện của mọi hiện tượng. Họ không phản ứng cảm xúc với chúng, do đó không có cơ hội cho tham ái và ác ý nảy sinh. Mỗi khoảnh khắc chánh niệm đều bao gồm tất cả tám yếu tố của Bát Chánh Đạo. Nỗ lực tập trung chú ý vào mọi hiện tượng là chánh tinh tấn. Ghi nhận việc đi, đứng, v.v. là chánh niệm. Cố định tâm chính xác vào đối tượng giác quan tương ứng là chánh định. Ba yếu tố này tạo nên khía cạnh định của con đường.

Một lần nữa, chánh kiến là biết bản chất thực sự của hiện tượng, tinh thần hay vật chất, được ghi nhận. Nói cách khác, chánh kiến được thể hiện khi hành giả nhận ra tính vô thường của mọi hiện tượng, và sự thiếu vắng bất kỳ thực thể ngã nào có thể tạo ra ảo tưởng về nam hay nữ, hấp dẫn hay ghê tởm. Chánh tư duy là hướng tâm vào bản chất thực sự của sự tồn tại hiện tượng. Chánh kiến và chánh tư duy tạo thành trí tuệ. Một lần nữa, hai yếu tố đạo này của trí tuệ và ba yếu tố đạo của định hợp thành một nhóm gọi là “kāraka maggaṅga”, nghĩa là các yếu tố đạo hoạt động. Sự hài hòa và hợp tác giữa các yếu tố đạo này là thiết yếu cho sự thành công trong thực hành tuệ giác.

Cũng liên quan đến việc thực hành tuệ giác là ba yếu tố đạo đức của con đường: chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng. Người hành thiền đã sở hữu những đức hạnh đạo đức này khi họ đã thực hiện các giới luật trước khi bắt đầu thiền định và tại thời điểm ghi nhận một đối tượng giác quan, họ đang trong trạng thái đạo đức thuần khiết vì lúc đó không có cơ hội cho sự nổi lên của tham lam hay sân hận, và do đó điều này có nghĩa là thoát khỏi tà ngữ, tà nghiệp và tà mạng.

Như vậy, với sự suy yếu dần dần của các phiền não, hành giả đạt đến giai đoạn Nhập lưu giải thoát khỏi tham và sân có thể dẫn đến các cõi thấp. Ở giai đoạn tiếp theo là Nhất lai, tham dục thô thiển và ác ý trở nên yếu ớt, nhưng chỉ có sự chứng đắc giai đoạn tiếp theo là Bất lai mới đảm bảo sự diệt trừ hoàn toàn những phiền não này. Ở giai đoạn này, hành giả không còn thích thú trong dục lạc, cũng không có gì khiến họ tức giận. Giai đoạn cuối cùng là A-la-hán mang lại sự diệt trừ hoàn toàn sự chấp thủ vào hiện hữu (hữu ái) và tất cả các phiền não còn lại khác. Vì vậy, Đức Phật chỉ ra con đường Bát chánh đạo để loại bỏ tham và sân.

Tu tập để thành Phật

Một số người tin rằng có thể vượt qua lòng tham và sự chán ghét thông qua sự suy ngẫm đúng đắn. Suy ngẫm đúng đắn có thể hữu ích trong một số trường hợp, nhưng chỉ có tri thức về con đường cao quý mới có thể loại bỏ tận gốc hai phiền não chính này. Vì vậy, ngay cả Bồ Tát cũng phải quán chiếu năm uẩn chấp thủ và phát triển tuệ giác. Chính sự tiến bộ của tuệ giác đã dẫn đến sự giải thoát khỏi mọi phiền não và đạt được quả vị A-la-hán và Phật quả. Điều này được chứng minh bởi kinh Mahāpadāna trong Trường Bộ Kinh, nói rằng Bồ Tát sau này trở thành Phật Vipassī đã quán chiếu năm uẩn chấp thủ ngay trước bình minh. Ở đây, các uẩn chấp thủ có nghĩa là quá trình tâm lý và vật lý, và chính sự thiếu chánh niệm về quá trình này đã tạo ra ảo tưởng về sự thường hằng, v.v., và sự chấp thủ theo sau đó. Quá trình tâm lý và vật lý đã được mọi vị Bồ Tát quán chiếu ngay trước khi đạt được giác ngộ tối thượng và trở thành Phật. Vì vậy, chúng ta nên ghi nhớ rằng mọi vị Bồ Tát đều thực hành con đường tuệ giác, đạt được bốn đạo và bốn quả, và trở thành Phật. Điều tương tự cũng đúng với các đệ tử của Đức Phật. Họ chỉ đạt được bốn đạo sau khi quán chiếu các uẩn chấp thủ và phát triển tuệ giác.

Tại trung tâm thiền này, các thiền sinh nhận thức được bản chất của thân và tâm trong khi ghi nhận các chuyển động của cơ thể, các trạng thái ý thức như cảm giác, v.v., phù hợp với Kinh Niệm Xứ. Với sự phát triển của định tâm, họ đạt được tuệ giác chân chính. Những tuệ giác này liên quan đến việc trau dồi chánh kiến và các giai đoạn tuệ giác khác, từ đó loại trừ sự phát sinh của tham, sân và các phiền não khác.

Những người thực hành chánh niệm trong bất cứ điều gì họ làm, nói, cảm nhận hoặc biết đều là những đệ tử chân chính của Đức Phật. Họ có thể là tu sĩ hoặc cư sĩ, nhưng đều đáng được ca ngợi bất kể giới tính hay tuổi tác. Họ là những người thừa kế Giáo pháp theo lời khuyên của Đức Phật. Bát Chánh Đạo tạo nên con đường tuệ giác có thể được chia thành ba nhóm: các yếu tố trí tuệ (paññā maggaṅga), bao gồm chánh kiến và chánh tư duy; các yếu tố đạo đức (sīla maggaṅga), bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng; và các yếu tố định (samādhi maggaṅga), bao gồm chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.

Chánh tinh tấn

Chánh tinh tấn (sammappadhāna) có bốn loại: 1) nỗ lực tránh các trạng thái bất thiện chưa phát sinh, 2) nỗ lực vượt qua các trạng thái tâm bất thiện đã phát sinh thông qua tuệ giác, 3) nỗ lực phát triển các trạng thái tâm thiện, đặc biệt là tuệ giác và đạo, và 4) nỗ lực duy trì và phát triển các trạng thái tâm thiện đã phát sinh cho đến khi đạt được quả vị A-la-hán. Người ta chỉ có thể thực hiện bốn loại chánh tinh tấn này thông qua việc phát triển tuệ giác.

Chánh niệm

Chánh niệm (sammā-sati) được Đức Phật giải thích theo bốn nền tảng của chánh niệm – niệm thân (kāyānupassanā), niệm thọ (vedanānupassanā), niệm tâm (cittānupassanā), và niệm pháp (dhammānupassanā) như dục vọng, vật chất, đối tượng thị giác và vân vân. Vì vậy, người hành thiền chỉ có thể tu tập chánh niệm nếu thực hành phương pháp thiền Tứ Niệm Xứ.

Chánh định

Yếu tố chánh định (sammā-samādhi) của con đường được Đức Phật mô tả là bốn giai đoạn nhập định (jhāna). Do đó, nó bao gồm nền tảng của thực hành tuệ quán (pādakajhāna). Định nhất thời (vipassanā-khaṇika-samādhi) đồng nghĩa với sơ thiền về đặc tính thoát khỏi các chướng ngại (nīvaraṇa). Thực hành định và tuệ quán là thiết yếu đối với ba yếu tố định của con đường. Không có nó, việc nói về Bát Chánh Đạo sẽ ít có ý nghĩa. Bát chánh đạo chỉ được tìm thấy trong giáo lý của Đức Phật, và không có tôn giáo hay hệ thống tư tưởng nào tách rời khỏi bát chánh đạo có thể chỉ ra bốn đạo cao quý đảm bảo sự diệt trừ hoàn toàn phiền não. Vì vậy, trong số những người không biết gì về con đường thì không có Nhập lưu, Nhất lai, Bất lai hay A-la-hán. Đây là điều Đức Phật đã nói với đạo sĩ Subhadda vào đêm trước khi Ngài nhập diệt.

Này Subhadda, trong pháp luật nào không có Bát Chánh Đạo cao quý, thì ở đó không có Sa-môn thứ nhất, không có Sa-môn thứ hai, không có Sa-môn thứ ba, không có Sa-môn thứ tư.

Những lời này thể hiện lời dạy cuối cùng của Đức Phật, mà chúng ta nên ghi nhớ và hiểu như sau. Có những bài kinh (Suttanta) như Kinh Chuyển Pháp Luân, Kinh Vô Ngã Tướng, Kinh Đại Niệm Xứ, và những bài kinh khác chứa đựng những bài giảng của ta về Pháp. Cũng có những giới luật (Vinaya) về ba-la-di (pārājika), tăng tàn (saṅghādisesa), sám hối (pācittiya), và các giới luật nhỏ khác. Những bài kinh và giới luật này tạo thành giáo lý của ta. Chỉ những ai sống theo giáo lý này mới cam kết với Bát Chánh Đạo và chỉ những ai cam kết mới có thể đạt được quả vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai, và A-la-hán, đảm bảo diệt trừ phiền não. Những bậc Thánh như vậy chỉ có thể tìm thấy trong số các đệ tử của ta. Các tôn giáo và giáo phái khác không có các vị thánh hoàn toàn giải thoát trong số các tín đồ của họ.

Ngay cả khi bạn tự gọi mình là Phật tử, bạn không thể đạt được các giai đoạn trên con đường thánh thiện nếu bạn không quán chiếu về quá trình tâm lý và thể chất và thực hành Bát Chánh Đạo theo lời dạy của Đức Phật. Không có sự thực hành như vậy, bạn sẽ không trở thành ngay cả một vị Nhập Lưu, người được đảm bảo giải thoát khỏi các cõi thấp.

Sự giận dữ và Ác ý

Trong Kinh Dhammadāyāda, Tôn giả Sāriputta đã liệt kê mười sáu phiền não thành tám cặp. Tôi đã mô tả cặp đầu tiên – tham (lobha) và sân (dosa). Cặp thứ hai là giận dữ (kodha) và ác ý (upanāha). Những điều này ngầm chứa trong sân hận. Theo các bản chú giải, việc theo đuổi của cải vật chất dẫn đến tham lam. Nếu lòng tham không đạt được mục tiêu, nó sẽ gây ra sân hận, và nếu được thỏa mãn, lòng tham đối với các đối tượng khác sẽ nảy sinh. Việc không thỏa mãn lòng tham khiến chúng ta khổ sở. Sân hận tạo ra sự căm ghét đối với những người không cho chúng ta những gì chúng ta muốn. Nó thấm nhuần lòng tham vào chín trạng thái tâm bất thiện bắt nguồn từ tham ái. Chín trạng thái bất thiện là: 1) theo đuổi ham muốn dựa trên tham ái, 2) có được đối tượng mong muốn, 3) quyết định cách sử dụng nó, 4) vui thích với quyết định, 5) bám chấp quá mức, 6) giữ đối tượng bám chấp, 7) keo kiệt, 8) bảo vệ đối tượng, 9) tranh chấp, xung đột thể xác, vu khống và lừa dối phát sinh từ việc bảo vệ tài sản.

Một lần nữa, kodha là sự tức giận trong khi upanāha có nghĩa là ác ý. Trạng thái tâm thức bất thiện bắt đầu bằng sự chán ghét, sau đó dẫn đến ác ý. Nếu một người không đạt được đối tượng mong muốn, họ sẽ cảm thấy oán hận với bất kỳ ai đạt được nó. Nếu sự oán hận này được nuôi dưỡng, nó sẽ trở thành ác ý. Thật khó để hiểu những sự khác biệt tinh tế này được giải thích trong Chú giải.

Nói tóm lại, nói chung, mọi loại thèm muốn và ham muốn có thể được coi là tham lam, và mọi loại thù hận, thất vọng và ác ý có thể được coi là sự ghét bỏ. Giận dữ và ác ý là những hình thức cụ thể của sự ghét bỏ và cả hai đều phát sinh từ việc theo đuổi các đối tượng ham muốn.

Sự tức giận và ác ý là thấp kém và đê tiện. Chúng ta nổi giận trước bất kỳ đối tượng giác quan khó chịu nào. Cơn giận giống như một con rắn hổ mang rít lên và dựng mào khi bị khiêu khích. Ngay cả những người có cách cư xử nhẹ nhàng đôi khi cũng nhạy cảm đến mức họ bộc lộ cảm xúc khi nghe điều gì đó xúc phạm họ. Một cơn bùng phát cảm xúc như vậy có thể trở thành nguyên nhân gây xấu hổ và hối tiếc. Nó có thể dẫn đến mất tình bạn và làm tổn hại danh tiếng của người liên quan.

Một số người có khuynh hướng ôm hận đối với bất kỳ ai đã xúc phạm họ. Chúng ta có thể ôm hận một người vì chúng ta nghĩ rằng 1) người đó đã gây nguy hại cho lợi ích của chúng ta trong quá khứ, hoặc 2) đang gây nguy hại cho lợi ích của chúng ta trong hiện tại, hoặc 3) sẽ gây nguy hại cho lợi ích của chúng ta trong tương lai. Chúng ta có thể có quan điểm tương tự về mối quan hệ của người đó với người mà chúng ta yêu thương. Chúng ta có thể tin rằng một người đã làm điều tốt cho kẻ thù của chúng ta trong quá khứ, đang làm điều tốt cho kẻ thù của chúng ta trong hiện tại, hoặc sẽ làm điều tốt cho kẻ thù của chúng ta trong tương lai. Vì vậy, có tổng cộng chín lý do cho sự ác ý của chúng ta.

Có một số người bày tỏ sự khó chịu của họ mà không có lý do chính đáng nào. Họ có thể bực bội với mặt trời, gió, mưa hoặc các vật vô tri khác vì sự thất vọng của họ, hoặc bất kỳ tai nạn nào. Họ có thể nguyền rủa một vật thể vì sự khó chịu của mình, chẳng hạn như một rễ cây khiến họ vấp ngã. Một số người có thể giải tỏa sự bực bội bằng cách đá nó. Đây là một dấu hiệu xấu xí bên ngoài của sự cáu kỉnh thái quá (aṭṭhanakopa), một đặc điểm của những người nóng tính. Nó thật đê tiện và làm tổn hại danh tiếng của một người.

Con đường để loại bỏ sự giận dữ và ác ý là con đường trung đạo của Bát Chánh Đạo. Có một số điều chúng ta có thể làm để vượt qua chúng. Nếu vì bất kỳ lý do gì mà chúng ta trở nên tức giận, chúng ta không nên để cơn giận bộc phát qua lời nói hay hành động. Chúng ta nên suy ngẫm về những tác hại của sự tức giận. Nếu sự suy ngẫm đó không loại bỏ được nó, thì chúng ta nên xem xét rằng người đã làm hoặc nói điều gì đó xúc phạm chúng ta chỉ là những hiện tượng tâm lý-vật lý đã qua đi, cũng giống như những hiện tượng của chính chúng ta, cũng đã biến mất vào thời điểm cơn giận nổi lên trong chúng ta. Hơn nữa, chính người xúc phạm sẽ phải chịu đau khổ vì những hành động hoặc lời nói bất thiện. Nếu chúng ta bị xúc phạm, thì chúng ta cũng sẽ phải chịu cùng một số phận.

Một cách tốt hơn để vượt qua sự ghét bỏ là chỉ cần ghi nhận nó. Thực hành này là phương pháp của Bát Chánh Đạo. Cách tốt nhất là chỉ ghi nhận “nghe, nghe” ngay khi chúng ta nghe điều gì đó gây khó chịu, từ đó ngăn chặn sự nổi giận. Người hành thiền cố gắng chánh niệm về mọi hiện tượng tâm lý-vật lý tại thời điểm thấy, nghe, v.v., để ngăn chặn sự phát sinh của phiền não từ các ấn tượng giác quan. Nếu cách thực hành này thất bại, họ sẽ phải loại bỏ sự ghét bỏ thông qua suy ngẫm hoặc chánh niệm về cảm xúc.

Nếu cơn giận dữ mạnh đến mức biểu hiện qua nét mặt hoặc lời nói, chúng ta nên kiềm chế nó bằng cách suy ngẫm hoặc quán chiếu về tâm và vật chất ngay lúc đó. Việc không dập tắt nó từ trong trứng nước thường dẫn đến hành vi thiếu văn minh, đe dọa, lạm dụng và những cơn bộc phát cảm xúc khác làm tổn hại danh tiếng và tình bạn của chúng ta. Cơn giận thường quấy rầy những người thân thiết với nhau. và thường thì chính những người bạn thân hoặc người thân giúp đỡ chúng ta trong những lúc khủng hoảng. Vì vậy, nếu điều một người làm hoặc nói xúc phạm chúng ta, chúng ta nên kiên nhẫn xét đến những điều tốt đẹp mà họ đã làm cho chúng ta trong quá khứ. Chúng ta nên ghi nhận những lời nói khó chịu và tập tự kiềm chế. Có lần, một thiền sinh nói rằng anh ta vẫn bình tĩnh và không bị xáo trộn nhờ chánh niệm khi bị bố vợ trách mắng. Điều này phù hợp với lời dạy của Đức Phật: “Sute suta mattaṃ bhavissati — khi bạn nghe, chỉ cần biết rằng bạn nghe thấy nó.”

Vô ơn và Kiêu ngạo

Cặp tội lỗi thứ ba là vô ơn (makkha) và kiêu ngạo (paḷāsa). Vô ơn là không thừa nhận món nợ đối với ân nhân của mình. Không có gì nghi ngờ về món nợ ân tình sâu sắc mà chúng ta mắc nợ cha mẹ, nhưng một số người trẻ miễn cưỡng thừa nhận lòng biết ơn của họ, nói rằng đó là bổn phận của mọi người đàn ông và phụ nữ phải chăm sóc con cái hoặc sự quan tâm của cha mẹ đối với phúc lợi của họ là do nghiệp tốt của chính họ trong quá khứ. Một số người phủ nhận món nợ đối với giáo viên hoặc người lớn tuổi về việc giáo dục của họ và cho rằng đó là do nỗ lực của chính họ. Thực tế, chúng ta nên cảm ơn một người ngay cả khi họ chỉ đóng góp một chút ít cho phúc lợi của chúng ta, và chúng ta có nghĩa vụ phải làm điều gì đó để đáp lại bất kỳ sự phục vụ nào. Theo Đức Phật, ngay cả việc cam kết hết lòng và suốt đời hỗ trợ cha mẹ cũng không đủ để xóa bỏ món nợ ân tình mà chúng ta mắc nợ họ. Tuy nhiên, nếu cha mẹ là người không tin vào đức hạnh của Phật, Pháp và Tăng, thì có thể trả món nợ bằng cách làm điều gì đó cho phúc lợi tâm linh của họ. Vì vậy, các bậc thầy cổ xưa mô tả lòng biết ơn đối với cha mẹ là vô hạn và không thể đo lường được.

Những người chỉ lo theo đuổi phúc lợi vật chất thường không nhớ đến lòng biết ơn đối với thầy cô của mình. Trong thời Đức Phật còn tại thế, nhà sư Kokālika đã cố gắng kiếm lợi lộc vật chất bằng cách lợi dụng mối quan hệ với hai vị đệ tử chính – Tôn giả Sāriputta và Moggallāna. Sau đó, khi không đạt được mục đích, ông ta đã đưa ra những cáo buộc sai trái chống lại những ân nhân của mình. Ông ta đã phớt lờ những lời khuyên răn của Đức Phật, và vì vậy đã phải trả giá đắt cho những hành vi xấu xa của mình. Theo Saṃyuttanikāya, ông ta đã chết vì một căn bệnh khủng khiếp và rơi xuống địa ngục A-tỳ.

Việc Thái tử Ajātasattu giết cha mình để giành ngôi vua là một trường hợp khác của sự vô ơn trắng trợn. Ngày nay có những người không ngần ngại làm hại thầy cô hay những ân nhân khác vì những ham muốn xấu xa của họ.

Chúng ta nên nhận thức về sự mắc nợ của mình đối với người khác và cố gắng đền đáp lòng tốt của họ trong khả năng có thể. Vào thời Đức Phật, một vị bà-la-môn già tên là Rādha muốn gia nhập Tăng đoàn, nhưng không có vị tỳ kheo nào chịu trách nhiệm truyền giới cho ông. Sau đó, theo chỉ dẫn của Đức Phật, Tôn giả Xá-lợi-phất đã truyền giới cho ông như một cách đền đáp cho một muỗng cơm mà ông đã từng cúng dường cho Ngài. Lòng biết ơn của Tôn giả Xá-lợi-phất rất đáng khen ngợi và nên được noi gương. Ngay cả khi chúng ta không thể đền đáp việc tốt của người khác, chúng ta phải cẩn thận để không làm điều xấu với họ. Nếu chúng ta bị cám dỗ để trở nên vô ơn, chúng ta nên loại bỏ cảm giác xấu đó thông qua suy ngẫm khôn ngoan hoặc thực hành chánh niệm.

Một điều xấu khác là sự kiêu ngạo, mong muốn coi mình ngang hàng với những người vượt trội về đạo đức hoặc trí tuệ. Một số người đưa ra những tuyên bố vô căn cứ về đạo đức, học vấn hoặc thành tựu tâm linh, và tự xếp hạng mình ngang hàng hoặc cao hơn những người thực sự có những phẩm chất đó. Không khó để họ tìm được người theo dõi trong số những người dễ tin. Ở Ấn Độ cổ đại, có một số giáo sư lừa đảo tự nhận mình có sự giác ngộ và trí tuệ của Đức Phật, và họ đã được những người thiếu hiểu biết tin tưởng. Sự kiêu ngạo là một điều xấu xa mà chúng ta nên vượt qua thông qua con đường trung đạo của Phật pháp.

Đố kỵ và Độc ác

Cặp tội lỗi tiếp theo mà Tôn giả Xá-lợi-phất lên án là ganh tị (issā) và keo kiệt (macchariya). Đó là xu hướng của con người khi ganh tị với người vượt trội hơn mình về của cải, sắc đẹp, học vấn, địa vị, danh tiếng hoặc các phẩm chất đáng khen ngợi khác. Chúng ta nuôi dưỡng sự keo kiệt khi không muốn thấy người khác sở hữu thứ gì tương tự như chúng ta có, hoặc khi không muốn người khác liên quan đến đối tượng mà chúng ta đang bám chấp.

Có năm loại keo kiệt.

1) Keo kiệt về chỗ ở (āvasa-macchariya). Điều này đặc biệt liên quan đến các nhà sư. Đó là sự keo kiệt khi độc quyền một tu viện chung và từ chối quyền cư trú của các nhà sư tốt. Tuy nhiên, không phải là keo kiệt nếu chúng ta từ chối tiếp nhận các nhà sư vô đạo đức hoặc hay gây gổ. Điều tương tự cũng có thể nói về các tòa nhà dành cho cộng đồng thiền sinh tại các trung tâm thiền.

2) Đó là sự keo kiệt đối với người theo (kūla-macchariya), khi đòi hỏi sự chú ý độc quyền của những người theo mình và phản đối việc họ giao tiếp với các nhà sư khác. Đối với người thế tục, cũng là keo kiệt khi có cùng kiểu sở hữu đối với bạn bè hoặc người thân. Tuy nhiên, không nên buộc tội keo kiệt nếu ai đó muốn bạn bè hoặc người theo mình không liên quan gì đến những người ngu ngốc hoặc vô đạo đức.

3) Mong muốn sở hữu độc quyền vật chất được gọi là “lābha-macchariya.” Tuy nhiên, không phải là keo kiệt khi từ chối chúng cho các nhà sư vô đạo đức hoặc từ chối cho đi thứ mà mình cần như trong trường hợp của tỳ kheo ni Uppalavaṇṇā đã từ chối yêu cầu của nhà sư Udāyī về chiếc áo tắm của cô.

4) “Vaṇṇa macchariya” là không sẵn lòng thừa nhận ở người khác những phẩm chất đáng ngưỡng mộ như vẻ đẹp mà mình sở hữu.

5) “Dhamma macchariya” là miễn cưỡng chia sẻ kiến thức về Pháp của mình với người khác.

Tất cả những loại keo kiệt này dẫn đến các cõi thấp và hậu quả nghiệp xấu sau khi chết. Ganh tị và keo kiệt không phục vụ mục đích hữu ích nào – ngược lại chúng khiến con người bất hạnh trong cuộc sống hiện tại và mai sau. Trong kinh Sakkapañha của Trường Bộ Kinh, Đế Thích, vua của chư thiên, hỏi Đức Phật tại sao con người không thoát khỏi nguy hiểm và phải chịu đau khổ mặc dù họ tìm kiếm hạnh phúc, bình an và an toàn. Đức Phật nói rằng hoàn cảnh bất hạnh của tất cả chúng sinh là do hai xiềng xích của ganh tị và keo kiệt.

Không có gì nghi ngờ về sự thật trong lời dạy của Đức Phật. Vì hai điều xấu xa này mà con người cãi vã lẫn nhau và làm cho bản thân trở nên khốn khổ và đau khổ. Trong hai điều xấu xa đó, sự keo kiệt rõ ràng thể hiện trong hành vi của loài chó. Khi một miếng thịt được ném cho hai con chó đang nô đùa, chúng sẽ cắn nhau, bị chi phối bởi sự keo kiệt muốn chiếm hữu độc quyền thức ăn. Không cần phải giải thích thêm, vì chúng ta đã mô tả về lòng đố kỵ và sự keo kiệt một cách chi tiết trong các bài giảng về Kinh Sakkapañha và Kinh Sallekha.

Tuy nhiên, chúng tôi muốn chỉ ra những tác hại mà hai điều xấu xa này có thể gây ra cho Phật giáo ở Miến Điện. Những nhà sư chỉ yêu thích vật chất không muốn chia sẻ phạm vi ảnh hưởng của họ với những người vượt trội hơn họ ở một số mặt. Trong trường hợp một tu viện không có trụ trì, họ có trách nhiệm bảo các tín đồ tại gia bổ nhiệm một người nổi tiếng về học vấn, tuân thủ giới luật và tận tâm với việc thực hành thiền quán. Tuy nhiên, hầu hết họ không muốn có một người như vậy ở bên cạnh vì họ ghen tị với các tín đồ của mình, và họ đố kỵ với bất kỳ ai vượt trội hơn họ về kiến thức và thực hành Giáo pháp. Nếu chúng ta tôn trọng lời dạy của Đức Phật, thì nhiệm vụ của chúng ta là chào đón và hết lòng ủng hộ những người có thể đóng góp hiệu quả vào việc nâng cao tinh thần của mọi người.

Theo Chú giải về phần đầu của Trung Bộ Kinh, những người thực hành chánh niệm một cách trung thành và kiên định sẽ đạt được quả vị Nhập lưu khi tuệ giác của họ phát triển tốt. Con đường Nhập lưu và quả vị của nó đảm bảo sự diệt trừ hoàn toàn sáu phiền não, bao gồm cả ganh tị và keo kiệt. Sự chứng đắc này có nghĩa là giải thoát vĩnh viễn khỏi những nguy hiểm của các cõi thấp, và cuối cùng đạt được quả vị A-la-hán và Niết-bàn sau tối đa bảy kiếp tái sinh trong cõi người và cõi trời. Vì vậy, chúng tôi khuyến khích các đệ tử của mình trở thành người thừa kế Pháp bằng cách cố gắng đạt được ít nhất quả vị Nhập lưu.

Sự lừa dối và Đạo đức giả

Cặp phiền não tiếp theo mà chúng ta phải đối phó là sự lừa dối (māyā) và đạo đức giả (sāṭheyya). Chúng ta sử dụng sự lừa dối để che giấu lỗi lầm của mình và tỏ ra là người vô tội. Đạo đức giả là giả vờ có những phẩm chất mà thực sự mình không có. Có những kẻ đạo đức giả giả vờ là người học thức, tận tụy với việc thực hành khổ hạnh, có được năng lực siêu nhiên, hoặc đã đạt được một số tuệ giác cao hơn. Họ dùng những thủ đoạn tinh vi để gây ấn tượng với kẻ ngốc. Có lần, một nhà sư đang giảng dạy nói: “Này! Người phụ nữ ở đằng kia! Hãy cẩn thận! Đừng để tâm trí mình lang thang!” Tất nhiên hầu hết mọi người đều thiếu tập trung, nhưng mỗi người phụ nữ trong hội chúng đều nghĩ rằng nhà sư đang nói với mình và nhận xét của ông đã làm tăng niềm tin của họ vào ông vì nó tạo cho họ ấn tượng rằng ông có thể đọc được tâm trí của họ.

Con đường để vượt qua những điều xấu xa của sự lừa dối và đạo đức giả là thực hành Bát Chánh Đạo. Những người không thực hành chánh niệm có khả năng che giấu những thiếu sót của mình và trở nên giả tạo.

Hai khuyết điểm tính cách này thường thấy ở những người mang theo thói quen từ kiếp trước. Dù sao, thiền giả cần phải loại bỏ chúng nếu họ đặt trọn tâm huyết vào niết bàn và giải thoát. Thật vậy, không lừa dối và đạo đức giả là phẩm chất cần thiết mà Đức Phật đòi hỏi ở các đệ tử tận tụy của Ngài khi Ngài tuyên bố như sau:

Một người thông minh, không lừa dối, không xảo quyệt, chân thật, ta sẽ chỉ dạy, ta sẽ thuyết pháp.

Hãy để bất kỳ ai không đạo đức giả hay lừa dối, mà thông minh và chân thành, đến với ta. Ta sẽ chỉ dạy người đó. Nếu người đó làm theo lời chỉ dạy của ta, chắc chắn sẽ đạt được quả vị A-la-hán trong vòng bảy ngày hoặc nhiều nhất là bảy năm.

Giáo viên thiền định chỉ có thể hướng dẫn người thiền hiệu quả nếu người đó không lừa dối và đạo đức giả. Giáo viên không thể làm gì cho sự tiến bộ tâm linh của họ nếu họ lừa dối và che giấu những lỗi lầm như nói chuyện và ngủ hầu hết thời gian thay vì thực hành chăm chỉ. Giáo viên không thể hướng dẫn đúng cách một người thiền như vậy, cũng như bác sĩ không thể chữa khỏi bệnh nhân phủ nhận bệnh tật của mình. Giáo viên cũng không thể giúp người thiền giả vờ đang thực hành tốt và đạt được tuệ giác. Một người thiền lừa dối như vậy sẽ không thể tiến bộ, giống như bệnh nhân giả vờ đã khỏi bệnh. Do đó, người thiền nên theo dõi cẩn thận quá trình tâm trí và đề phòng sự lừa dối và đạo đức giả. Với sự phát triển của định tâm và đạt được kiến thức về sinh diệt, tâm trí trở nên thoát khỏi hai điều xấu xa này. Có lần một người phụ nữ hống hách và xấc xược trong mối quan hệ với chồng đã thực hành chánh niệm và trở nên hối hận. Cô ấy đã thú nhận những khuyết điểm của mình và thề sẽ loại bỏ chúng. Việc thực hành chánh niệm và bát chánh đạo rất hữu ích trong nỗ lực vượt qua những phiền não gây đau khổ, làm suy yếu sự chính trực của chúng ta và kéo dài vòng luân hồi.

Sự xấc xược và Tính kiêu ngạo

Cặp tội lỗi tiếp theo mà chúng ta cần xem xét là sự vô lễ (thambha) và sự kiêu ngạo (sārambha). Sự vô lễ nghĩa là thiếu tôn trọng đối với những đối tượng và con người đáng được kính trọng. Một số người miễn cưỡng thể hiện sự tôn trọng đối với tượng Phật, đền thờ, người lớn tuổi, và những thứ tương tự bằng cử chỉ hoặc lời nói. Sự kiêu ngạo là mong muốn làm một điều không phù hợp chỉ để vượt trội hơn người khác. Điều này được minh họa trong trường hợp một người đàn ông chi tiêu tiền bạc một cách hoang phí, để vượt trội hơn người khác trong việc bố thí. Tuy nhiên, đó không phải là sự kiêu ngạo nếu động cơ thuần khiết, chân thành và vô tư khiến một người thực hành lòng rộng lượng, đạo đức và phát triển tinh thần theo cách không ai sánh bằng. Đặc điểm của sự kiêu ngạo là sự giả dối và chủ nghĩa vị kỷ, và không nên nhầm lẫn với mong muốn trau dồi mặt tâm linh của cuộc sống – một mong muốn phát sinh từ trạng thái ý thức lành mạnh.

Hai điều xấu xa này là sự xấc xược và tự phụ thường không xảy ra với những người hành thiền chân thành và chuyên cần, nhưng chúng chỉ hoàn toàn biến mất ở giai đoạn A-la-hán, vì vậy người hành thiền nên luôn cảnh giác đề phòng chúng.

Sự tự phụ và Sự tự phụ quá mức

Cặp phiền não tiếp theo đáng được chú ý là ngã mạn (māna) và quá mạn (atimāna). Ngã mạn có thể bắt nguồn từ gia đình tốt, của cải, ngoại hình, trí thông minh hoặc số lượng người quen biết. Ngã mạn có ba loại: 1) Cảm giác về sự ưu việt của bản thân (seyyamāna) về gia đình, địa vị xã hội, v.v. Sự ưu việt này có thể đúng hoặc sai. Cảm giác sai lầm sẽ bị diệt trừ ở giai đoạn Nhập lưu, còn cảm giác đúng chỉ bị diệt trừ khi đạt A-la-hán. 2) Cảm giác bình đẳng với người khác (sodisamāna). Cảm giác này có thể đúng hoặc sai, cảm giác sai lầm sẽ bị diệt trừ ở giai đoạn Nhập lưu, nhưng cảm giác đúng chỉ bị diệt trừ khi đạt A-la-hán. 3) Cảm giác thua kém về một điều gì đó (hīnamāna). Đó là một cảm giác tạo nên cơ sở không phải cho sự khiêm tốn hay tôn kính người khác, mà cho sự ngã mạn và kiêu ngạo. Một cách mỉa mai, nó khiến một người trở nên thách thức và khinh thường những gì mà người ưu tú nghĩ, vì họ coi những người đó hoàn toàn xa lạ. Người đó trở nên ngã mạn, ít bị kiềm chế hơn những người ưu tú ở một số mặt. Người ta có thể vượt qua cảm giác thua kém sai lầm ở giai đoạn Nhập lưu, nhưng cảm giác đúng chỉ bị diệt trừ khi đạt A-la-hán.

Atimāna có nghĩa là sự tự phụ quá mức. Ban đầu, một người có thể coi mình ngang hàng với người khác, nhưng sau đó điều này có thể phát triển thành sự tự phụ quá mức, dẫn đến một ý kiến ​​quá phóng đại về bản thân. Sự tự phụ quá mức là một đặc điểm tính cách phổ biến của các quan chức chính phủ, giáo viên tôn giáo, lãnh đạo và những người khác tự hào về quyền hạn, trình độ đặc biệt, kiến thức, kỹ năng, khả năng hoặc thành tích của họ trong một số lĩnh vực. Tuy nhiên, sự tự phụ của họ quá mức đến nỗi khiến họ trở nên kiêu ngạo trong các mối quan hệ giữa người với người. Họ để lộ sự kiêu ngạo quá mức của mình trong các bài viết và cuộc trò chuyện.

Sự tự phụ quá mức này làm phiền một số người hành thiền khi họ đạt được một số trình độ tâm linh nhất định, chẳng hạn như kiến thức về sinh và diệt. Họ có thể nghĩ rằng họ đang tiến bộ về mặt tâm linh hơn các giáo viên của mình. Vì vậy, chúng ta nên thực hành tuệ giác để vượt qua sự tự phụ sai lầm ở giai đoạn Nhập lưu, và chúng ta nên cố gắng đạt được quả vị A-la-hán để loại bỏ sự tự phụ mà chúng ta có thể tìm cách biện minh bằng một số phẩm chất đặc biệt mà chúng ta thực sự sở hữu.

Lòng khiêm tốn của Tôn giả Xá-lợi-phất

Sự khiêm tốn của Tôn giả Xá-lợi-phất nên là một bài học cho chúng ta.

Trong một dịp nọ, hai đệ tử chính của Đức Phật là Tôn giả Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên xin phép Đức Thế Tôn đi du hóa. Khi thấy Tôn giả Xá-lợi-phất được nhiều tỳ kheo đi theo, một vị tỳ kheo nọ sinh lòng ganh tị. Vì vậy, ông ta đến gặp Đức Phật và báo cáo sai sự thật rằng Tôn giả Xá-lợi-phất đã va chạm vào ông ta rồi bỏ đi mà không xin lỗi. Đức Phật biết sự thật, nhưng vẫn cho gọi vị trưởng lão đến và kể lại lời phàn nàn của vị tỳ kheo kia. Tôn giả Xá-lợi-phất nói rằng một người thiếu chánh niệm có thể làm như vậy, nhưng ngài luôn luôn chánh niệm về thân. Sau đó, ngài đề cập đến sự nhẫn nhục mà ngài thực hành bằng cách so sánh bản thân với một số vật thể.

1) Tôn giả Xá-lợi-phất ví mình như trái đất, nơi chứa đựng mọi loại rác rưởi, cả sạch lẫn dơ. Nó tiếp nhận tất cả các loại chất bẩn, phân, mủ, đờm, và nhiều thứ khác mà không phàn nàn hay ghê tởm. Ngài thực hành loại nhẫn nại rất đặc trưng của trái đất.

Một lần nữa, rác rưởi bị đổ xuống nước. Nó bị tiêu hủy bởi lửa và không khí, nhưng nước, lửa và không khí không hề phàn nàn hay tỏ ra ghê tởm. Tương tự như vậy, người ấy thực hành sự nhẫn nhục ở mức độ phi thường.

5) Anh ấy cũng hành xử như một tấm vải lau chân mà người ta dùng để lau sạch bùn đất trên chân. Tấm vải kiên nhẫn và không hề phàn nàn, và anh ấy cũng vậy.

6) Ông ấy có thái độ như một người thuộc đẳng cấp thấp đối với các Bà-la-môn thuộc đẳng cấp cao. Khi một người thuộc đẳng cấp thấp vào làng, anh ta phải gõ gậy để cảnh báo người khác về sự tiếp cận của mình, để họ có thể tránh tiếp xúc với anh ta. Tôn giả Xá-lợi-phất nói rằng ông có sự khiêm nhường giống như sự tự hạ mình của những người thuộc đẳng cấp thấp này.

7) Ông ấy giống như một con bò đực bị gãy sừng, hiền lành và không tấn công bất kỳ sinh vật nào.

8) Ông ấy ghê tởm cơ thể mình. Ông ấy không hài lòng với nó chẳng khác gì những chàng trai cô gái trẻ đã tắm rửa và trang điểm sẽ không hài lòng với một xác chết thối rữa treo quanh cổ họ.

9) Anh ấy cảm thấy mình đang gánh chịu gánh nặng của cơ thể, giống như một cái nồi mỡ động vật có nhiều lỗ rò rỉ.

Khi Sāriputta kể với Đức Phật về sự nhẫn nhục và khiêm tốn của mình như vậy, vị tăng đã vu khống sai lầm cho ngài đã hối hận và xin lỗi vị trưởng lão về hành vi sai trái của mình. Tôn giả Sāriputta đã tha thứ cho ông và cũng xin ông tha thứ cho mình.

Lòng khiêm tốn của Tôn giả Xá-lợi-phất thật đáng noi gương. Nhiều người có thể không thể thực hành lòng khiêm tốn ở mức độ cao như vậy hoặc thậm chí không thể loại bỏ sự tự phụ thông thường, nhưng chúng ta nên cố gắng vượt qua sự tự phụ quá mức (atimāna).

Kiêu ngạo và Bất cẩn

Bây giờ chúng ta đến với cặp ô nhiễm cuối cùng được đề cập trong bài giảng của Đại đức Sāriputta – kiêu mạn (mada) và phóng dật (pamāda). Theo văn bản Pāḷi của Khuddakavatthu vibhaṅga, có hai mươi bảy loại kiêu mạn. Nói cách khác, một người có thể trở nên say sưa với sự kiêu mạn bắt nguồn từ một trong hai mươi bảy đặc điểm.

Sinh, Tộc, Tuổi trẻ, và Trường thọ

Nguyên nhân đầu tiên của sự kiêu ngạo là dòng dõi (jāti). Ở Ấn Độ, từ này ám chỉ hệ thống đẳng cấp. Có bốn đẳng cấp: người cai trị hoặc quý tộc, tu sĩ, thương nhân và lao động chân tay. Những người cai trị và tu sĩ bị choáng ngợp bởi sự kiêu ngạo vì dòng máu hoàng tộc hoặc học thức của họ và điều này thường khiến họ mù quáng và phi lý như một kẻ say rượu hoặc một con voi đực đang động đực.

Một số người có thể trở nên kiêu ngạo do bám víu vào dòng họ (gotta), sức khỏe tốt (ārogya), tuổi trẻ (yobbana), tuổi thọ (jīvita) và những thứ tương tự. Đối với nhiều người, sự kiêu hãnh về sức khỏe tốt hoặc tuổi trẻ là một trở ngại cho việc thực hành thiền minh sát, vì nó khiến họ không nhận thức được bản chất không thể dự đoán của cái chết.

Lợi ích, Danh dự, Sự tôn trọng và Sự kính trọng

Một lần nữa, lòng kiêu hãnh có thể bắt nguồn từ sự giàu có hoặc lợi ích vật chất (lābha). Một số người quá bị choáng ngợp bởi niềm tự hào về của cải của họ đến nỗi không quan tâm đến việc thực hành chánh niệm. Lòng kiêu hãnh về những món quà nhận được từ các tín đồ có thể khiến một nhà sư trở nên tự mãn đến mức trở nên lơ là trong việc thực hành giới luật, thiền định và trí tuệ, điều được nhấn mạnh trong Kinh Dhammadāyāda. Món quà mà một tín đồ dâng tặng như một dấu hiệu tôn kính đặc biệt được gọi là “sakkāra”. Một nhà sư nhận được sự tôn vinh như vậy và được các tín đồ kính trọng sâu sắc có xu hướng trở nên phù phiếm và tự mãn. Loại kiêu hãnh này đặc biệt liên quan đến các nhà sư nổi tiếng, trụ trì, giáo sư và những người tương tự thường trở nên quá tự cao tự đại vì quyền lực và vai trò lãnh đạo của họ.

Vào thời Đức Phật, có một vị giáo sư tôn giáo tên là Sañcaya. Ông có hai đệ tử là Sāriputta và Moggallāna. Sau khi đạt được quả vị Nhập lưu khi nghe lời dạy của Đức Phật, hai người trẻ này đã nói với thầy của họ về ý định gia nhập Tăng đoàn. Họ thúc giục ông cũng làm như vậy và thực hành Pháp. Sañcaya từ chối, nói rằng vì ông đã là một giáo viên trong thời gian dài, sẽ là điều nhục nhã nếu trở thành đệ tử của một giáo viên khác. Họ bảo ông suy nghĩ kỹ về việc nên làm vì nhiều người sẽ theo Đức Phật, khiến ông hầu như không còn đệ tử. Sañcaya sau đó nói rằng số người khôn ngoan ít hơn số người ngu dốt, vì vậy những kẻ ngu dốt chiếm đa số nhân loại sẽ đến với ông trong khi chỉ có một số ít nam nữ khôn ngoan sẽ đến với Đức Phật. Ông dường như nhận thức rõ về sự ưu việt của Đức Phật, nhưng không thể theo Đức Phật vì lòng tự phụ về vai trò lãnh đạo của mình. Ngày nay cũng có thể có một số nhà lãnh đạo không thể chấp nhận ý tưởng thực hành Pháp dưới sự hướng dẫn của một giáo viên khác. Đây là một hình thức kiêu ngạo khiến một người không thể trở thành người thừa kế Pháp.

Người hầu cận, Sự giàu có, Vẻ đẹp, Kiến thức, và Trí thông minh

Năm nguyên nhân khác gây ra sự kiêu ngạo là: 1) có nhiều người hầu hạ (parivāra), 2) dư dật tài sản (bhoga), 3) sắc đẹp (vaṇṇa), 4) học thức (suta), và 5) trí thông minh sắc sảo (paṭibhāna). Hai nguyên nhân đầu không cần giải thích thêm. Nguyên nhân thứ ba liên quan đặc biệt đến phụ nữ.

Trong cuộc đời của Đức Phật, Khemā, hoàng hậu chính của vua Bimbisāra rất tự hào về vẻ đẹp của mình. Bà không đến gặp Đức Phật vì sợ rằng ngài sẽ coi thường vẻ đẹp của mình. Tuy nhiên, nhà vua đã sắp xếp chuyến thăm của bà đến Rừng Tre theo cách mà bà không thể tránh gặp Đức Phật. Sau đó, bà ngạc nhiên khi thấy một cô gái rất xinh đẹp bên cạnh Đức Thế Tôn. Bà nghĩ rằng Đức Phật không coi thường phụ nữ đẹp, vì đây là một cô gái còn đẹp hơn cả bà, đang hầu hạ Đức Thế Tôn. Trong thực tế, cô gái đó là một ảo ảnh do Đức Phật tạo ra. Khi hoàng hậu nhìn cô gái, Đức Phật đã sử dụng năng lực tâm linh của mình và khiến cô gái dần dần trở nên già, bệnh và chết. Hoàng hậu nhận ra những mầm mống tan rã vốn có trong cơ thể mình, và khi Đức Phật giảng Pháp cho bà, bà đã đắc quả A-la-hán. Sau đó, bà được Đức Phật tôn vinh là nữ đệ tử hàng đầu nổi bật với trí tuệ lớn lao của mình.

Một phụ nữ khác tên là Janapadakalyāṇī cũng không tôn kính Đức Phật vì sự kiêu ngạo về sắc đẹp của mình, nhưng cuối cùng bà cũng buộc phải gặp Đức Phật, người đã dẫn dắt bà theo cùng cách đến quả vị A-la-hán. Bà được biết đến với tên gọi Nandā Therī và đã đạt được sự xuất sắc trong việc thực hành thiền định. Trước đây bà bị chi phối bởi lòng kiêu hãnh, giống như nàng Pabhāvatī xinh đẹp trong Kusa Jātaka (Jā 531) đã khinh thường vua Kusa.

Hai nguồn gốc khác của lòng kiêu hãnh là kiến thức rộng lớn và trí tuệ sắc bén. Ở đây, kiến thức không có nghĩa là sự thấu hiểu có được từ việc thực hành thiền định, vì người hành thiền đã đạt được sự thấu hiểu chân chính sẽ không bao giờ tự phụ. Nó chỉ có nghĩa là kiến thức về các vấn đề thế tục hoặc kiến thức về giáo lý của Đức Phật mà một người có được thông qua học hỏi (sutamayā paññā).

Trí tuệ sắc bén (paṭibhāna-ñāṇa) là kỹ năng giúp một người nói hoặc viết trôi chảy, và khéo léo trong việc lựa chọn từ ngữ để làm cho lời nói hoặc bài viết của mình rõ ràng, chính xác và hiệu quả. Nhờ trí tuệ sắc bén, người đó có thể tranh luận thuyết phục và giải quyết vấn đề nhanh chóng. Sự thông minh và tài trí như vậy có thể là nguyên nhân gây ra sự kiêu hãnh.

Thâm niên, Khất thực, Kiên trì và Danh tiếng

Những nguyên nhân tiếp theo gây ra sự kiêu ngạo đối với các nhà sư là thâm niên (rattaññu), đã trải qua thời gian dài trong Tăng đoàn, và đối với người thế tục là thâm niên trong công vụ. Ngoài ra còn có việc thực hành khất thực (piṇḍapātika), sức chịu đựng thể chất (iriyāpatha) như khả năng đi bộ nhiều giờ liền, danh tiếng (anavaññāta), và thành tựu (iddhi).

Thứ tư trong số này, danh tiếng, theo nghĩa đen là có người hầu nhưng ở đây tôi nghĩ nó nên đề cập đến danh tiếng hoặc uy tín. Do đó, một nhà sư có thể trở nên kiêu ngạo khi có được danh tiếng là một giáo viên dạy Piṭaka, một nhà thuyết giáo, hoặc một giáo viên thiền. Sự tự phụ quá mức có thể làm phiền một công chức chính phủ đã đạt được vị trí cao trong cơ quan. Nguyên nhân cuối cùng của sự kiêu ngạo trong nhóm này, thành tựu (iddhi), không có nghĩa là những quyền năng siêu nhiên như thường được hiểu bởi thuật ngữ này, mà là bất kỳ thành tựu độc đáo nào có thể gây ra sự tự phụ.

Đạo đức, Tập trung, Kỹ năng, Tỷ lệ cơ thể

Năm nguyên nhân tiếp theo của lòng kiêu hãnh là đạo đức (sīla), định (jhāna), kiến thức hoặc kỹ năng đặc biệt (sippa), chiều cao (āroha), và vòng eo (pariṇāha). Lòng kiêu hãnh có thể bắt nguồn từ sự gắn bó với đạo đức. Những người có đạo đức trong sạch đôi khi nói năng thiếu lễ độ với những người không như vậy. Tuy nhiên, đó không phải là kiêu hãnh nếu một người nhấn mạnh sự trong sạch về đạo đức với thiện ý và không có thái độ tự cho mình thánh thiện hơn người khác. Một nguyên nhân khác của lòng kiêu hãnh là đạt được cận định (upacāra samādhi) hoặc an chỉ định (appanā samādhi). Một thiền giả đôi khi có thể đạt được những trạng thái định này và nói một cách khinh miệt về những người không đạt được. Một số người có thể không đạt được cận định do thiếu nỗ lực bền bỉ và đó là nhiệm vụ của các giáo viên thiền định phải đặc biệt chú ý đến những thiền giả như vậy, nhưng nhiệm vụ này không liên quan gì đến lòng kiêu hãnh. Những người đã đạt được sát-na định (vipassanā-khaṇika-samādhi) không dễ bị kiêu hãnh. Ngày nay, những thiền giả đạt được jhāna rất hiếm, và những trường hợp tự phụ quá mức hoặc kiêu hãnh phát sinh từ sự gắn bó với jhāna gần như không tồn tại.

Mặt khác, một người có thể bị chi phối bởi sự kiêu ngạo do có khả năng nổi bật trong một ngành học truyền thống hoặc một lĩnh vực học thuật. Chiều cao được coi là không quá thấp cũng không quá cao có thể là nguyên nhân gây ra sự kiêu ngạo. Một người có thể có một cơ thể cân đối (saṇṭhāna), ngụ ý chiều cao và cân nặng bình thường, hoặc có thể không có khuyết tật thể chất (paripūri), và những điều này cũng có thể gây ra sự kiêu ngạo. Tổng cộng, có hai mươi bảy nguyên nhân gây ra sự kiêu ngạo cản trở sự tiến bộ tâm linh. Không có gì ngạc nhiên khi việc thực hành tuệ giác không hấp dẫn những người tự phụ về sức khỏe, của cải, học vấn hoặc khả năng lãnh đạo của họ. Một số người tin rằng cuộc sống đạo đức tốt đẹp của họ hoặc việc sử dụng tràng hạt thường xuyên khiến họ không cần phải thực hành chánh niệm. Tuy nhiên, tất cả các hình thức kiêu ngạo này đều có hại cho sự tiến bộ tâm linh nên chúng nên được loại bỏ thông qua chánh niệm.

Sự bất cẩn

Điều ác cuối cùng mà chúng ta nên vượt qua để tiến bộ trên con đường thánh thiện là sự bất cẩn (pamāda). Nó được mô tả trong Khuddakavatthu vibhaṅga như sự thiếu chánh niệm dẫn đến mất kiểm soát bản thân đối với các hành vi không đúng đắn, lời nói không đúng đắn và suy nghĩ không đúng đắn. Đây là loại bất cẩn tồi tệ nhất và thô thiển nhất trong số nhiều loại bất cẩn. Giết chóc, trộm cắp và quan hệ tình dục bất chính tạo thành sự bất cẩn về thân, trong khi nói dối, vu khống, lăng mạ và nói chuyện phù phiếm là sự bất cẩn về lời nói, và đó là sự bất cẩn về tâm khi thèm muốn tài sản của người khác, ghét ai đó và mong muốn họ gặp hại, hoặc chấp nhận những quan điểm sai lầm như quan điểm phủ nhận quy luật nghiệp báo.

Sự bất cẩn dẫn đến việc làm điều ác trong hành động, lời nói và suy nghĩ. Nó có nghĩa là để tâm trí tự do thay vì kiềm chế nó, giống như thả một con bò và để nó tự do kiếm ăn. Thuốc giải cho sự bất cẩn là tuân thủ nghiêm ngặt các giới luật đạo đức. Việc thực hành tập trung liên tục ngăn chặn sự bất cẩn trong suy nghĩ, trong khi thực hành tuệ giác có nghĩa là hoàn toàn loại bỏ sự bất cẩn đối với đối tượng được ghi nhận với mỗi hành động ghi nhận. Sự bất cẩn bị loại bỏ khi người hành thiền tiến bộ trên Con đường Cao quý và tiến từ giai đoạn này sang giai đoạn khác. Ở giai đoạn Nhập lưu, sự bất cẩn thô thiển, bất thiện dẫn đến vi phạm đạo đức trắng trợn sẽ bị tiêu diệt. Sau đó, con đường Bất lai mang lại sự tiêu diệt hoàn toàn của sự bất cẩn gây ra những suy nghĩ bất thiện như tham ái và ác ý, trong khi việc đạt được quả vị A-la-hán đảm bảo sự tiêu diệt của tất cả các sự bất cẩn khác như gây ra ham muốn tồn tại. Tuy nhiên, Chú giải về Kinh Vattha của Trung Bộ Kinh nói rằng người hành thiền ở giai đoạn Bất lai vượt qua bốn phiền não: ác ý (byāpāda), sân hận (kodha), ác tâm (upanāha) và bất cẩn (pamāda). Vì vậy, theo Chú giải đó, những phiền não vẫn còn tồn tại trong vị Bất lai như ham muốn sống, kiêu mạn, vô minh, v.v., không thuộc loại bất cẩn. Vì vậy, để vượt qua những phiền não liên quan đến sự bất cẩn, người ta cần phải thực hành Bát Chánh Đạo cho đến khi đạt được quả vị Bất lai.

Sự bất cẩn là thiếu tự kiềm chế đối với năm giác quan. Nói cách khác, sự bất cẩn là nghĩ về các đối tượng giác quan, khao khát hoặc thích thú với chúng. Đức Phật dạy các nhà sư rằng họ nên sử dụng bốn nhu yếu phẩm là thức ăn, y phục, thuốc men và chỗ ở không phải để thỏa mãn các dục lạc, mà chỉ để duy trì sự sống. Phương thuốc chắc chắn cho sự bất cẩn là thực hành định tâm và tuệ giác.

Sự bất cẩn dưới hình thức đắm chìm trong những suy nghĩ nhục dục không thô thiển bằng sự bất cẩn dẫn đến việc vi phạm các nguyên tắc đạo đức cơ bản. Các biện pháp phòng ngừa sự bất cẩn đối với các đối tượng giác quan là suy ngẫm khôn ngoan, chánh niệm liên tục và tự kiềm chế. Điều tốt nhất cần làm là liên tục ghi nhận các quá trình tâm lý và thể chất như sự phồng lên và xẹp xuống, v.v.

Thiếu cam kết thực hành tuệ giác chắc chắn sẽ dẫn đến sự bất cẩn như vi phạm đạo đức, suy nghĩ nhục dục, bồn chồn và suy nghĩ lan man. Người hành thiền không thể thoát khỏi sự bất cẩn nếu không chuyên cần, quyết tâm, kiên trì và vững vàng trong việc thực hành. Thiền nửa vời, thiền lúc có lúc không, sau những khoảng thời gian dài, nới lỏng nỗ lực, từ bỏ việc thực hành, hoặc không thiền liên tục và kiên định là sự bất cẩn.

Sáu Loại Bất Cẩn

Bây giờ bạn sẽ có một số ý tưởng về sự bất cẩn, mà chúng ta có thể sắp xếp theo mức độ nghiêm trọng như sau.

1) Sự bất cẩn ở dạng yếu nhất và tinh tế nhất có thể được xác định bằng những suy nghĩ lang thang thỉnh thoảng và quên ghi nhận chúng.

2) Ít tinh tế hơn là sự bất cẩn khiến chúng ta trở nên lơ đãng và để một số đối tượng giác quan thoát khỏi sự chú ý của chúng ta.

3) Tệ hơn nữa là sự bất cẩn dẫn đến những suy nghĩ nhục dục.

4) Có hại hơn là sự bất cẩn khiến chúng ta đắm chìm trong khoái lạc giác quan.

5) Còn nguy hiểm hơn nữa là sự bất cẩn tạo ra ham muốn giết chóc, trộm cắp, nói dối hoặc làm những điều xấu xa khác.

6) Sự bất cẩn tồi tệ nhất là sự bất cẩn thể hiện qua việc làm điều ác trong hành động hoặc lời nói.

Mỗi Phật tử nên cố gắng thoát khỏi hai loại bất cẩn cuối cùng. Sự bất cẩn thứ tư nên được khắc phục bởi các tỳ kheo và đệ tử tại gia thực hành tuệ giác. Những người hành thiền nên luôn chánh niệm và bảo vệ mình khỏi sự bất cẩn thứ ba – những suy nghĩ dục vọng. Nếu những suy nghĩ dục vọng nảy sinh trong quá trình thực hành chánh niệm, chúng nên được ghi nhận và loại bỏ ngay lập tức. Đối với những người hành thiền nghiêm túc để đạt được đạo, họ nên nỗ lực cho đến khi thoát khỏi hai loại bất cẩn đầu tiên.

Việc liên tục ghi nhận các hiện tượng tinh thần và thể chất từng khoảnh khắc và sự phát triển tuệ giác dẫn đến Nhập lưu, đảm bảo sự diệt trừ hoàn toàn sáu phiền não: vô ơn (makkha), kiêu ngạo (paḷāsa), ghen tị (issā), keo kiệt (macchariya), lừa dối (māyā), và đạo đức giả (sāṭheyya). Ở giai đoạn Bất lai, sân hận (vyāpāda), giận dữ (kodha), ác ý (upahāna), và bất cẩn (pamāda) bị diệt trừ. Cuối cùng, ở giai đoạn A-la-hán, tham lam và tham ái (abhijjhāvisamalobha), vô lễ (thambha), kiêu căng (sārambha), ngã mạn (māna), ngã mạn quá mức (atimāna), và tự hào (mada) bị nhổ tận gốc. Sự diệt trừ hoàn toàn mười sáu phiền não này khi đạt được các đạo quả thánh được mô tả trong Chú giải về Kinh Vattha của Trung Bộ Kinh và các lời dạy khác của Đức Phật.

Theo những Chú giải này, sự bất cẩn hoàn toàn bị dập tắt ở giai đoạn Bất lai, nhưng sự bám víu vào hiện hữu, vô minh, tự mãn về những đức hạnh mà người ta thực sự sở hữu, và các phiền não khác vẫn còn tồn tại. Vì vậy, hành giả sẽ phải tiếp tục thực hành Bát Chánh Đạo cho đến khi đạt được quả vị A-la-hán, đảm bảo sự diệt trừ hoàn toàn tất cả các phiền não. Chỉ khi đó, hành giả hay vị tỳ kheo mới trở thành người thừa kế xứng đáng của Giáo Pháp theo lời dạy của Đức Phật.

Việc thực hành Bát Chánh Đạo là điều cần thiết để loại bỏ sự kiêu ngạo và bất cẩn. Thực hành này bao gồm việc liên tục nội quán về quá trình tâm-thân hoặc năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā) phát sinh từ mọi hành động nhìn, nghe, v.v. Với sự phát triển của chánh định hoặc định tức thời thông qua thực hành như vậy, hành giả đạt được tuệ giác về sự phân biệt giữa tâm ghi nhận và vật chất (đối tượng giác quan) được ghi nhận, và nhận ra tính vô thường của mọi thứ. Tuệ giác này không phải là kiến thức thông thường; nó là phi thường và thâm nhập. Mỗi khoảnh khắc của tuệ giác như vậy có nghĩa là sự diệt trừ tức thời các phiền não và cuối cùng phát sinh tuệ giác liên quan đến đạo, và Niết-bàn được chứng ngộ.

Các tỳ kheo đạt được những tuệ giác như vậy và vượt qua các phiền não đều đáng được ca ngợi, bất kể thâm niên hay địa vị của họ trong Tăng đoàn. Họ trở thành những người thừa kế chân chính của Giáo pháp. Vị đệ tử trưởng của Đức Phật là Tôn giả Xá-lợi-phất đã nhấn mạnh sự cần thiết của việc thừa kế Giáo pháp, nhưng thật khó hiểu làm thế nào chúng ta nên thừa kế Giáo pháp về mặt con đường, quả vị và Niết-bàn nếu chúng ta không biết cách thực hành Bát Chánh Đạo phù hợp với lời dạy trong Kinh Chuyển Pháp Luân, Kinh Niệm Xứ, Kinh Đại Bổn, v.v. Tuy nhiên, việc thực hành đã rõ ràng đối với chúng ta, và không khó để chúng ta giảng dạy nó vì chúng ta đã thực hành thiền minh sát dựa trên những lời dạy này. Những ai trung thành tuân theo hướng dẫn của chúng ta sẽ thấy việc thực hành thực sự có lợi ích.

Việc thực hành Bát Chánh Đạo giống như uống thuốc tốt để chữa một căn bệnh nghiêm trọng. Cũng như thuốc tốt giúp chúng ta vượt qua nhiều loại bệnh tật, việc thực hành Bát Chánh Đạo cũng giúp chúng ta loại bỏ các phiền não khác nhau. Trước tiên chúng ta nên thực hành con đường sơ bộ (pubbabhāga-magga) hay con đường tuệ giác. Việc thực hành này chỉ có hiệu quả nếu chúng ta ghi nhận tiến trình tâm lý và vật lý hoặc các tập hợp chấp thủ từng khoảnh khắc. Việc thực hành như vậy dẫn đến tuệ giác về bản chất thực sự của tâm và vật: tính vô thường, bất toại nguyện và vô ngã của chúng. Những tuệ giác phát sinh theo cách này tạo thành con đường tuệ giác, chẳng hạn như chánh kiến, v.v. Đây là con đường sơ bộ dẫn đến con đường thánh thiện. Khi con đường tuệ giác trở nên vững chắc, con đường thánh thiện sẽ xuất hiện.

Hai Cách Thực Hành

Luận giải mô tả hai cách thực hành Bát Chánh Đạo. Một số hành giả thực hành thiền minh sát định hướng thiền chỉ trong khi những người khác thực hành thiền chỉ định hướng thiền minh sát. Một số phát triển cận định (upacāra samādhi) hoặc an chỉ định (appanā samādhi) trước khi họ thực hành tuệ quán. Đây là thiền chỉ (samatha). Nói cách khác, việc thực hành Bát Chánh Đạo có hai cách tiếp cận. 1) Phát triển con đường tuệ quán sau khi đã đạt được thiền chỉ, và 2) Thực hành tuệ quán mà không cần trước tiên cố gắng đạt được thiền chỉ. Thiền chỉ có nghĩa là cận định hoặc an chỉ định, trong đó cận định là trạng thái định trước khi nhập định, qua đó người ta phát triển sự tĩnh lặng đến mức không còn bị các chướng ngại (nīvaraṇa) chi phối.

Đối với một số người hành thiền, một trong hai giai đoạn tập trung này tạo nền tảng cho tuệ giác. Thực hành tuệ giác bao gồm phát triển sự hiểu biết sâu sắc về tâm và vật chất, mối quan hệ nhân quả của chúng, sự tan rã, vô thường, v.v. Cuối cùng nó dẫn đến các giai đoạn liên tiếp của con đường thánh thiện, bằng cách loại bỏ dần dần các kiết sử (saṃyojana) và các phiền não tiềm ẩn cho đến giai đoạn cuối cùng của quả vị A-la-hán với sự dập tắt hoàn toàn tất cả các phiền não.

Bản Chú giải cũng mô tả phương pháp thực hành tuệ quán thuần túy (suddhavipassanā) của Thánh đạo. Phương pháp này không đòi hỏi định cận hành hay định an chỉ, mà chỉ tập trung vào việc quán chiếu các uẩn hoặc tiến trình tâm-vật lý dưới góc độ vô thường và các đặc tính khác. Sự quán chiếu này dẫn đến các giai đoạn tuệ giác khác nhau như tuệ phân biệt danh sắc. Đây chính là Kiến tịnh (diṭṭhivisuddhi), thường phát sinh từ Tâm tịnh (cittavisuddhi). Tuy nhiên, Tâm tịnh đòi hỏi phải thoát khỏi các triền cái, vì vậy mặc dù phương pháp tuệ quán này bỏ qua hai loại định tĩnh lặng, nó vẫn dựa trên cái gọi là định sát-na cho tuệ quán (vipassanā khaṇika samādhi). Mặc dù hành giả có thể bỏ qua hai loại định tĩnh lặng, họ không thể bỏ qua định sát-na, vốn là yếu tố tuyệt đối cần thiết cho việc thực hành tuệ quán.

Bài bình luận đề cập đến sự nhất tâm của tâm trí xuất phát từ việc chú ý đến các đối tượng giác quan liên quan. Ở đây, các đối tượng liên quan có nghĩa là hiện tượng tâm lý-vật lý tạo thành đối tượng của quán chiếu tuệ giác. Thực hành tuệ giác loại trừ các đối tượng bên ngoài không liên quan đến tuệ giác về vô thường, khổ và vô ngã, dẫn đến suy ngẫm và tư duy phân tích.

Với sự phát triển của định lực, hành giả nhận thấy tâm trí không còn lang thang. Tâm ghi nhận và đối tượng được ghi nhận trở nên hoàn toàn hòa hợp. Không có ý thức nào thoát khỏi sự chú ý của hành giả. Tâm trí trở thành một chuỗi liên tục của ý thức ghi nhận. Các đối tượng được ghi nhận thay đổi, nhưng chúng hòa hợp với ý thức ghi nhận. Vào những khoảnh khắc như vậy, các chướng ngại hoàn toàn biến mất và sự tĩnh lặng phát sinh, được gọi là định lực tạm thời cho tuệ quán (vipassanā khaṇika samādhi). Trên cơ sở của định lực này hoặc Tâm thanh tịnh (citta visuddhi) phát sinh từ nó, việc thực hành chánh niệm dần dần dẫn đến tuệ giác về kiến thức phân tích thân và tâm (nāmarūpapariccheda-ñāṇa), sau đó là kiến thức về tính điều kiện (paccayapariggaha-ñāṇa). Sau đó, tuệ giác phát triển thành sự sinh diệt của tất cả các hiện tượng (udayabbaya-ñāṇa) cùng với tính vô thường của chúng, v.v.

Cách thực hành này bắt đầu bằng việc quán chiếu tâm và vật chất theo các đặc tính của chúng. Do đó, trong cách thực hành này, tuệ giác sinh khởi trước và sự tĩnh lặng hoặc định tâm nhất thời (khaṇika samādhi) theo sau. Nói cách khác, trong cách thực hành này, tuệ giác được ưu tiên hơn sự tĩnh lặng.

Hầu như không thể nhấn mạnh quá mức tầm quan trọng của việc thực hành tuệ giác. Chỉ có thực hành tuệ giác mới dẫn đến việc đạt được Con đường Cao quý, kết quả của nó, và niết bàn, điều làm cho chúng ta trở thành những người thừa kế thực sự của Giáo pháp.

Phụ lục về Tỳ-kheo Kapila

Ở trên đã đề cập đến nhà sư Kapila và các tỳ kheo xấu xa khác trong bài giảng của tôi về Kinh Dhammadāyāda. Sau đây là câu chuyện đầy đủ về Kapila như được nhắc đến trong Chú giải Kinh Dhammacariya thuộc Kinh tập Suttanipāta.

Sau khi Đức Phật Kassapa nhập diệt, có hai anh em Sodhana và Kapila trong Tăng đoàn. Mẹ của họ là Sādhinī và em gái Tāpanā gia nhập Ni đoàn. Người anh học giới luật trong năm năm, thực hành Pháp và trở thành một vị A-la-hán. Người em chuyên tâm học kinh điển và trở thành một vị tăng uyên bác.

Vì kiến thức về Pháp của mình, ông có nhiều người theo và được cung cấp đầy đủ vật chất. Tự phụ về học vấn của mình, ông trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn. Ông thường bác bỏ mọi điều của các nhà sư khác và khi họ cố gắng lý giải với ông, ông đáp lại bằng ngôn từ lăng mạ. Em trai ông cố gắng khuyên nhủ ông tỉnh ngộ, nhưng vô ích và cuối cùng ông bị tất cả các đồng môn quý trọng đạo đức từ bỏ.

Ông ấy không sống một cuộc đời đạo đức tốt đẹp và các đệ tử của ông cũng vậy. Trong một lần tập hợp các nhà sư, ông gọi ai đó có thể tụng Pātimokkha. Không ai có thể làm được việc đó. Sau đó, ông nói: “Không quan trọng việc các ngươi có nghe Pātimokkha hay không. Không có thứ gì gọi là luật Vinaya cả,” rồi rời khỏi hội chúng. Bằng cách này, ông đã gây nhiều tổn hại cho giáo lý của Đức Phật Kassapa.

Sư huynh của ông là Đại đức Sodhana đã nhập Niết bàn ngay trong ngày hôm đó. Còn Kapila, khi chết đã rơi xuống địa ngục A-tỳ cùng với mẹ và em gái của ông, những người đã mắng nhiếc các vị tỳ kheo đức hạnh.

Trong thời đại của Đức Phật Cồ Đàm, Kapila đã tái sinh thành một con cá lớn trong con sông gần Sāvatthi do nghiệp ác còn sót lại. Con cá có màu vàng nhưng miệng nó lại tỏa ra mùi hôi thối. Một ngày nọ, con cá bị bắt và mang đến cho vua. Nhà vua mang nó đến gặp Đức Phật và hỏi Đấng Giác Ngộ tại sao con cá có màu vàng nhưng lại có mùi hôi thối. Đức Phật đã mô tả kiếp trước của con cá là một vị tỳ kheo học giả tên Kapila vào thời Đức Phật Ca Diếp. Ngài kể cho nhà vua nghe cách Kapila đã lăng mạ các nhà sư không đồng ý với ông ta; cách ông ta sau đó đã làm những điều có hại cho giáo lý của Đức Phật Ca Diếp, và cách ông ta phải chịu đựng hậu quả nghiệp báo của lời nói ác độc của mình trong thế giới động vật. Cơ thể ông có màu vàng vì nỗ lực truyền bá kiến thức về Pháp, còn mùi hôi thối là do những lời chỉ trích gay gắt của ông đối với các nhà sư khác.

Sau đó Đức Phật hỏi con cá:

Ngươi không phải là nhà sư Kapila sao?

Vâng, tôi là nhà sư Kapila, thưa Ngài đáng kính

Anh đến từ đâu?

Bạch Ngài, con đến từ địa ngục A-tỳ?

Anh của bạn Sodhana đâu rồi?

Ngài đã nhập diệt, thưa Đại đức

Mẹ của Sādhinī đâu rồi?

Thưa Ngài, bà ấy đang ở trong địa ngục lớn.

Chị Tāpanā của bạn đâu rồi?

Thưa Ngài, bà ấy cũng đang ở trong địa ngục lớn.

Bây giờ bạn đang đi đâu vậy?

Bạch Ngài, con sắp đọa vào địa ngục A-tỳ.

Sau đó con cá chết và rơi xuống địa ngục A-tỳ. Những người nghe câu chuyện về Kapila đều kinh hoàng và Đức Phật đã thuyết giảng Kinh Kapila bắt đầu bằng câu kệ sau đây.

Sống theo Pháp, sống đời phạm hạnh, đó được gọi là tối thượng.

Dù đã xuất gia, từ bỏ đời sống gia đình để sống không gia đình.

Một cuộc sống chính trực, một cuộc sống thánh thiện.

Đây là thứ họ gọi là viên ngọc quý giá nhất.

Kinh Kapila ¹¹ gồm mười câu kệ (gāthā), và nội dung chính của lời dạy của Đức Phật trong kinh này như sau:

Đức Phật đã dạy mười thiện nghiệp và Bát Chánh Đạo là Giáo Pháp cao quý. Dù một người đã từ bỏ đời sống gia đình và sống đời không nhà của một tu sĩ, nếu người đó nói năng thô lỗ và thích ngược đãi chúng sinh, cuộc sống của họ là đê hèn và thấp kém, và nó dẫn đến sự gia tăng phiền não.

Nhà sư thích tranh luận với người khác vẫn chìm đắm trong vô minh. Ông ta không thể hiểu hoặc đánh giá cao Giáo pháp chân chính được truyền đạt bởi một người học thức. Vì sự thiếu hiểu biết của mình, ông ta không biết rằng việc tấn công bôi nhọ các vị A-la-hán đã đạt được đạo quả và thành tựu, chống đối họ, nói rằng họ không biết gì, là một ô nhiễm dẫn đến địa ngục.

Nhà sư mù quáng trước điều ác như vậy sẽ rơi xuống cõi thấp, trải qua nhiều kiếp sống u ám, ảm đạm và sẽ phải chịu nhiều đau khổ. Giống như việc khó làm sạch một hố lớn đã chứa đầy phân trong nhiều năm, cũng vậy, thật khó để một nhà sư xấu xa như Kapila tẩy sạch mọi ô uế của mình.

Vì vậy các tỳ kheo nên nhận ra một tu sĩ như Kapila là người đắm chìm trong dục lạc, suy nghĩ dục vọng, hành vi xấu xa, và có quan hệ mật thiết với phụ nữ phóng đãng. Họ nên tránh xa những tu sĩ như vậy. Họ nên đoàn kết và loại bỏ những tu sĩ xấu xa, không đáng mong muốn và giả dối như Kapila. Sau khi loại bỏ những tu sĩ không đáng mong muốn có suy nghĩ và hành vi xấu xa, các tỳ kheo nên hình thành một cộng đồng tu sĩ đức hạnh sống cùng nhau và thực hành Pháp trên cơ sở đoàn kết, hòa hợp và tôn trọng lẫn nhau. Bằng cách này, họ sẽ đạt được sự hiểu biết trọn vẹn và cuối cùng đạt được quả vị A-la-hán và Niết-bàn, đó là sự chấm dứt khổ đau.

Đây là toàn bộ nội dung lời dạy của Đức Phật trong Kinh Kapila. Theo Chú giải, sau khi nghe bài pháp này, những người đã mang cá đến đã gia nhập Tăng đoàn, thực hành Pháp và không lâu sau đã đạt được quả vị A-la-hán.

Một lần, khi Đức Phật đang ngụ tại tu viện Trúc Lâm ở Rājagaha, Tôn giả Moggallāna và Lakkhaṇa trú ngụ trên đỉnh Linh Thứu. Một ngày nọ, hai vị trưởng lão xuống núi để vào thành khất thực. Tại một nơi trên đường đi, Tôn giả Moggallāna mỉm cười. Người bạn đồng hành hỏi tại sao ngài cười. Tôn giả Moggallāna nói rằng chưa phải lúc trả lời câu hỏi đó và nên hỏi trước sự hiện diện của Đức Phật. Sau khi hoàn thành việc khất thực, hai vị trưởng lão đến gặp Đức Phật. Sau đó, trước sự hiện diện của Đức Phật, Tôn giả Lakkhaṇa lại hỏi câu hỏi và Tôn giả Moggallāna trả lời như sau.

Trong khi tôi đang đi xuống đồi, tôi thấy một nhà sư đang bay trên bầu trời. Áo cà sa của ông ấy đang cháy, bát khất thực và cơ thể của ông ấy cũng vậy. Ông ấy đang gào thét vì đau đớn. Ông ấy là một ngạ quỷ (peta) và khi nhìn thấy ông ấy, tôi rất ngạc nhiên khi biết rằng một sinh vật như vậy tồn tại.

Tôn giả Moggallāna vô cùng xúc động và thương xót cho ngạ quỷ cũng như tất cả chúng sinh khác phải chịu đựng những nỗi khổ như vậy khi còn bị vướng mắc trong vòng luân hồi (saṃsāra). Ngài mỉm cười vì biết rằng mình đã chấm dứt mọi khổ đau như thế.

Sau đó Đức Phật nói như sau.

Này các tỳ kheo, đệ tử của ta có trí tuệ cao siêu đến mức họ có thể nhìn thấy những chúng sinh như vậy. Họ có thể làm chứng để ủng hộ giáo lý của ta. Ta đã nhìn thấy những chúng sinh như vậy vào lúc nửa đêm trước khi ta giác ngộ, nhưng ta chưa từng nói với ai về điều đó trước đây vì sự tiết lộ của ta sẽ gây hại cho những kẻ hoài nghi. Này các tỳ kheo, con ngạ quỷ đó đã từng là một vị tăng xấu xa trong thời Đức Phật Ca-diếp. Do nghiệp ác của mình, ông ta đã phải chịu đau khổ trong địa ngục trong nhiều kiếp. Rồi, như là hậu quả còn sót lại của nghiệp, giờ đây ông ta đang phải chịu đau khổ với thân thể bị thiêu đốt.

Bản Chú giải giải thích thuật ngữ tỳ kheo xấu xa (pāpabhikkhu). Một tỳ kheo xấu xa là người lạm dụng bốn vật dụng cần thiết – thức ăn, chỗ ở, y phục và thuốc men – được cúng dường bởi những người tại gia tin rằng họ sẽ được lợi ích khi bố thí cho các tỳ kheo đức hạnh. Vị tỳ kheo xấu xa không tự kiềm chế trong hành vi và lời nói của mình; ông ta thu được của cải vật chất bằng mọi cách chính đáng hay không chính đáng và buông thả các khuynh hướng xấu xa của mình. Do đó, sau khi chết ông ta phải chịu đau khổ trong địa ngục và sau đó vào thời Đức Phật Cồ Đàm, ông ta tái sinh vào cõi ngạ quỷ dưới hình dạng một vị tỳ kheo.

Điều tương tự cũng có thể nói về những ngạ quỷ từng là ni cô (bhikkhuṇī) và sa di (sāmaṇera) tham nhũng trong kiếp trước. Những câu chuyện về những ngạ quỷ này được tìm thấy trong Saṃyuttanikāya và Vinaya Piṭaka. Những ngạ quỷ như vậy thậm chí không thể nhìn thấy được đối với các vị A-la-hán như Đại đức Lakkhaṇa. Có lẽ có nhiều ngạ quỷ như số lượng tăng ni tham nhũng trong thời Đức Phật Ca-diếp. Họ phải chịu đau khổ trong địa ngục và trở thành ngạ quỷ vì trong kiếp trước họ đã phỉ báng các nhà sư đức hạnh và không sống theo lời dạy của Đức Phật.

Do đó tầm quan trọng tối cao của việc thực hành dẫn đến di sản thực sự của Giáo pháp về mặt con đường, kết quả và niết bàn, hoặc ít nhất là di sản hạng hai của Giáo pháp dưới hình thức đạo đức và bố thí.

Cầu mong tất cả các bạn có thể thực hành giới, định và tuệ một cách trung thành và đạt được di sản của Pháp!

__________________________________

Ghi chú

1. Mỗi tháng 12, vào ngày kỷ niệm Sayādaw đến bắt đầu giảng dạy tại trung tâm thiền Mahāsi ở Rangoon, các đệ tử của ông từ khắp nơi trên đất nước sẽ tụ họp để bày tỏ lòng tôn kính và lắng nghe lời khuyên bảo của Sayādaw (biên tập).
2. Một số bài giảng trong Suttanta Piṭaka có tiêu đề (ovāda) được thêm vào tên của chúng, ví dụ như Siṅgalovāda Sutta hay Lời khuyên dạy Siṅgāla, Anāthapiṇḍikovāda Sutta hay Lời khuyên dạy Anāthapiṇḍika, và Ambalaṭṭhikā-Rāhulovāda Sutta hay Lời khuyên dạy Rāhula. Ovāda là một lời khuyên dạy, không phải là một lời khiển trách. (chú thích)
3. Tôi không thể tìm thấy thuật ngữ “catusantaka”, nhưng “catu” có nghĩa là bốn và “santaka” có nghĩa là tài sản. Chắc chắn điều này ám chỉ tài sản thuộc về cộng đồng các nhà sư từ bốn phương. (biên tập)
4. Trong năm năm đầu tiên, một tỳ kheo phải sống phụ thuộc vào một vị trưởng lão (thera) có ít nhất mười hạ. Sau năm năm, vị ấy có thể sống độc lập, và sau mười năm có thể truyền giới và huấn luyện các tỳ kheo trẻ. (chú thích)
5. S.iii.13, S.iv.80, S.v.414. (biên tập)
6. Kinh Kokālika, S.i.151.
7. Vbh. 344.

Sân hận, giận dữ, thù hằn và phóng dật là bốn phiền não được đoạn trừ bởi đạo quả Bất lai.

9. MA.i.170. Sự giả dối, ác ý, ghen tị, keo kiệt, lừa gạt và xảo quyệt – sáu điều này được loại bỏ bởi con đường Nhập lưu.
10. Ibid. “Bằng con đường A-la-hán, sáu điều sau đây được từ bỏ: tham lam, bủn xỉn, kiêu ngạo, giận dữ, ngã mạn và say sưa.”
11. Kinh Dhammacariya, Sn.49, các câu 276-285.
12. S.ii.260. Kinh Tỳ kheo ác, Phẩm Nhân duyên, Tương Ưng Bộ.

___________________________________________________________________

Embedded:

Thumb – Lightbox(Popup):